سورة الأنبياء مكّيّة وعددُ آياتِها مِئة واثنتا عشرة آية

فضل سورة الأنبياء:

روي عن النّبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) في فضل تلاوة هذه السورة أنّه قال (صلى الله عليه وآله وسلم): «من قرأ سورة الأنبياء حاسبه الله حساباً يسيراً، وصافحه وسلّم عليه كلّ نبي ذكر اسمه في القرآن»(١).
 

وعن الإمام الصادق (عليه السلام): «من قرأ سورة الأنبياء حبّاً لها كان كمن رافق النبيّين أجمعين في جنّات النعيم، وكان مهيباً في أعين الناس حياة الدنيا» (٢).
 

إنّ جملة «حبّاً لها» مفتاح في الواقع لفهم معنى الرّوايات التي وصلتنا في مجال فضل سورة القرآن، وهي تعني أنّ الهدف ليس هو التلاوة وتلفّظ الكلمات فقط، بل عشق المحتوى، ومن المسلّم أنّ عشق المحتوى بلا عمل لا معنى له، وإذا ما ادّعى شخص أنّه يعشق السورة الفلانيّة، ويخالف عمله مفاهيمها، فإنّه يكذب. لأنّ القرآن كتاب عقيدة وعمل، والقراءة مقدّمة للتفكير والتدبّر، وهو مقدّمة للإيمان والعمل!.
 

الآيات من (١) إلى (٥):

﴿ اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (1) مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ (2) لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّواْ النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ (3) قَالَ رَبِّي يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (4) بَلْ قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الْأَوَّلُونَ (5) ﴾.
 

اللغة والبيان:

﴿ اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ ﴾ اقترب افتعل من القرب والمعنى اقترب للناس وقت حسابهم يعني يوم القيامة كما قال «اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ» أي دنا وقت محاسبة الله إياهم ومسألتهم عن نعمه هل قابلوها بالشكر وعن أوامره هل امتثلوها وعن نواهيه هل اجتنبوها وإنما وصف ذلك بالقرب لأنه آت: (وكل ما هو آت قريب) ولأن أحد أشراط الساعة مبعث رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فقد قال (صلى الله عليه وآله وسلم): «بعثت أنا والساعة كهاتين». وأيضا فإن الزمان يقرب بكثرة ما مضى وقلة ما بقي فيكون يسيرا بالإضافة إلى ما مضى ﴿ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ ﴾ من دنوها واقترابها ﴿ مُّعْرِضُونَ ﴾ عن التفكر فيها والتأهب لها وقيل عن الإيمان بها وتضمنت الآية الحث على الاستعداد ليوم القيامة ﴿ مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِم ﴾ يعني القرآن ﴿ مُّحْدَثٍ ﴾ أي محدث التنزيل مبتدأ التلاوة كنزول سورة وآية بعد آية ﴿ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ (2) لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ ﴾ أي لم يستمعوه استماع نظر وتدبر وقبول وتفكر وإنما استمعوه استماع لعب واستهزاء وذكر أنَّ معناه يستمعون القرآن مستهزئين غافلة قلوبهم عما يراد بهم ﴿ وَأَسَرُّواْ النَّجْوَى ﴾ أي تناجوا فيما بينهم يعني المشركين وبالغوا في إخفائها ثم بين من هم فقال ﴿ الَّذِينَ ظَلَمُواْ ﴾ أي أشركوا بالله ثم بين سبحانه سرهم الذي تناجوا به فقال ﴿ هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ ﴾ أي أنه آدمي مثلكم ليس مثل الملائكة ﴿ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ ﴾ أي أفتقبلون السحر وأنتم تعلمون أنه سحر نفروا الناس عنه بشيئين (أحدهما) أنه بشر (والآخر) أن ما أتى به سحر، وقيل إن أسروا معناه أظهروا هذا القول فإن هذا اللفظ مشترك بين الإخفاء والإظهار والأول أصح ثم أمر سبحانه نبيه فقال ﴿ قَالَ ﴾ قل لهم يا محمد ﴿ رَبِّي ﴾ الذي خلقني واصطفاني ﴿ يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾ أي يعلم أسرار المتناجين لا يخفى عليه شيء من ذلك ﴿ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ﴾ لأقوالهم ﴿ الْعَلِيمُ ﴾ بأفعالهم وضمائرهم ﴿ بَلْ قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ ﴾ بل للإضراب عما حكى سبحانه أنهم قالوه أولا وللإخبار عما قالوه ثانيا أي قالوا: إن القرآن تخاليط أحلام رآها في المنام ﴿ بَلِ افْتَرَاهُ ﴾ أي ثم قالوا: لا بل افتراه أي تخرصه وافتعله ﴿ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ ﴾ أي ثم قالوا بل هو شاعر وهذا قول المتحير الذي بهره ما سمع فمرة يقول سحر ومرة يقول شعر ومرة يقول حلم ولا يجزم على أمر واحد وهذه مناقضة ظاهرة، ﴿  فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الْأَوَّلُونَ ﴾ معناه فليأتنا بآية ظاهرة يستدركها الخاص والعام كما أتى بها الأولون من الأنبياء كآية مثل الناقة والعصا، وذِكْرُ أنهم اقترحوا بالآيات التي لا يكون معها إمهال وفي قوله سبحانه ﴿ مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ ﴾ دلالة ظاهرة على أن القرآن محدث لأنه تعالى أراد بالذكر القرآن بدلالة قوله ﴿ وَهَذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَاهُ ﴾ وقوله: ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾ وقد وصفه بأنه محدث ويوضحه قوله ﴿ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ ﴾.
 

محتوى السورة:

١ ـ إنّ هذه السورة كما تدلّ عليها تسميتها هي سورة الأنبياء، لأنّ اسم ستّة عشر نبيّاً قد جاء في هذه السورة، بعضهم بذكر نماذج وصور من حالاتهم، وبعضهم كإشارة، وهم: موسى ـ هارون ـ إبراهيم ـ لوط ـ إسحاق ـ يعقوب ـ نوح ـ داود ـ سليمان ـ أيّوب ـ إسماعيل ـ إدريس ـ ذو الكفل ـ ذو النون (يونس) ـ زكريا ـ يحيى (عليهم السلام)، وبناءً على هذا فإنّ عمدة البحوث المهمّة في هذه السورة تدور حول مناهج الأنبياء. وإضافة إلى هؤلاء الأنبياء، فإنّ هناك أنبياء آخرين لم تذكر أسماؤهم صريحاً في هذه السورة، لكن قد ورد الكلام حولهم، كرسول الله محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم) والمسيح عيسى بن مريم (عليهما السلام).
٢ ـ إضافة إلى ما مرّ، فإنّ خاصية السور المكّية التي تتحدّث عن العقائد الدينيّة، وبالأخصّ المبدأ والمعاد، منعكسة تماماً في هذه السورة.
٣ ـ بحثت هذه السورة كذلك عن توحيد الخالق، وأنّه لا خالق ولا معبود سواه، وكذلك عن خلق العالم على أساس الهدف والتخطيط، ووحدة القوانين الحاكمة على هذا العالم، وكذلك وحدة مصدر ومنبع الحياة والوجود، وكذلك إشتراك الموجودات في مسألة الفناء والموت.
٤ ـ وتحدث جانب آخر من هذه السورة عن انتصار الحقّ على الباطل، والتوحيد على الشرك، وجنود الحقّ على جنود إبليس.
٥ ـ والذي يلفت النظر هنا أنّ هذه السورة تبتدىء بتهديد الناس الغافلين الجاهلين بالحساب الشديد، وتنتهي بتهديدات أُخرى في هذا المجال أيضاً.
إنّ الأنبياء الذين وردت أسماؤهم في هذه السورة، ذُكر تفصيل حياة ونشاطات بعضهم في سورة أُخرى، إلاّ أنّ التأكيد في هذه السورة كان أغلبه على أنّ هؤلاء العظام عندما كانوا يبتلون بالضائقات والمواقف الصعبة، كانوا يمدّون يد التوسّل والاستعانة نحو لطف الله وعونه، وكيف أنّ الله سبحانه كان يفتح أمامهم الطرق المغلقة، وينجّيهم من الدوامات وتلاطم أمواج البلايا. فإبراهيم حين اُبتلي بنار نمرود، ويونس حينما حلّ في بطن الحوت، وزكريا عندما رأى أنّ شمس عمره قد أوشكت على الغروب ولا خليفة له يكمل مسيره. كما أنّها تتكلّم على سائر الأنبياء عند وقوعهم في المشاكل الصعبة العسيرة (٣).

(1) - تفسير نور الثقلين: ج٣، ص٤١٢.
(2) - المصدر السابق.
(3) - المصادر الأساسية: مجمع البيان والأمثل وتفسير النور الثقلين.

يقول سبحانه: ﴿ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُواْ إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَن جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴾ (١).
 

مفردات الآية:

(الربا) الزيادة كما في قولهم ربا الشيء يربو إذا زاد، والربا هو الزيادة على رأس المال، فلو أقرض أحد أحداً عشرة إلى سنة فأخذ منه في نهاية الأجل أكثر ممّا دفع فهو ربا إذا شرطه في العقد.

و (التخبّط) والخبط بمعنى واحد، وهو المشي على غير استواء، يقال: خبط البصير إذا اختلّت جهة مشيه، ويقال للذي يتصرف في أمر ولا يهتدي فيه: هو يخبط خبطة عشواء، أي يضرب على غير اتساق. وعلى هذا فالمراد من قوله: ﴿ يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ ﴾ أي يخبطه الشيطان ويضربه، وبالتالي يصرعه.

و (السَلَف) أي الماضي يقال سلف يسلف سلوفاً، ومنه الأمم السالفة أي الماضية. وأمّا قوله: ﴿ مِنَ الْمَسِّ ﴾ فالظرف متعلق بيقوم، أي لا يقومون إلاّ كما يقوم المصروع من المسّ.
 

بيان وجه التمثيل: أنّ آكل الربا لا يقوم إلاّ كقيام من يخبطه الشيطان فيصرعه، فكما أنّ قيامه على غير استواء فهكذا آكل الربا. فالتشبيه وقع بين قيام آكل الربا وقيام المصروع من خبط الشيطان، وهنا سؤالان:

الأوّل: ما هو المراد من أنّ آكل الربا لا يقوم إلاّ كقيام المصروع؟
الثاني: ما هو المراد من كون الصرع من مس الشيطان؟
 

أمّا الأوّل: فقد اختلف فيه كلمة المفسرين على وجوه:

١ ـ ذهب أكثرهم إلى أنّ المراد قيامهم يوم القيامة قيام المتخبطين، فكأنّ آكل الربا يبعث يوم القيامة مجنوناً، وذلك كالعلامة المخصوصة بآكل الربا، فيعرفه أهل الموقف أنّه آكل الربا في الدنيا. وعلى ضوء هذا فيكون معنى الآية انّهم يقومون مجانين كمن أصابه الشيطان بمسٍّ.
 

٢ ـ إنّهم إذا بعثوا من قبورهم خرجوا مسرعين لقوله: ﴿ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ سِرَاعاً ﴾ إلاّ آكلة الربا فانّهم يقومون ويسقطون، لأنّه سبحانه أرباه في بطونهم يوم القيامة حتى أثقلهم فهم ينهضون ويسقطون ويريدون الإسراع ولا يقدرون. ويؤيده ما روي عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أنّه قال: أُسري بي إلى السماء رأيت رجالاً بطونهم كالبيوت فيها الحيّات ترى من خارج بطونهم، فقلت: من هؤلاء ياجبرئيل؟ قال: هؤلاء آكلة الربا.
 

٣ ـ إنّ المراد من المسّ ليس هو الجنون، وإن كان المسّ يستعمل فيه، بل المراد من تبع الشيطان وأجاب دعوته، كما هو الحال في قوله سبحانه: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْاْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ ﴾ (٢)، وذلك لأنّ الشيطان يدعو إلى طلب اللّذات والشهوات والاشتغال بغير الله، فهذا هو المراد من مسّ الشيطان، ومن كان كذلك كان في أمر الدنيا متخبطاً، فتارة يجرّه الشيطان إلى اتّباع النفس والهوى، وتارة تجرّه الفطرة إلى الدين والتقوى فتضطرب حياته ويسودها القلق. فلا شكّ أنّ آكل الربا يكون مفرطاً في حب الدنيا متهالكاً عليها، ولذلك تكون حياته الدنيوية حياة غير منظمة وعلى غير استواء.
 

وهناك وجه رابع ذكره السيد الطباطبائي (قدس سره) وهو: إنّ الإنسان الممسوس الذي اختلّت قوته المميزة لا يفرق بين الحسن والقبيح، والنافع والضار، والخير والشر، فهكذا حال المرابي في أخذه للربا، فإنّ الذي تدعو إليه الفطرة أن يعامل بمعاوضة ما عنده من المال الذي يستغني عنه مما عند غيره من المال الذي يحتاج إليه. وأمّا إعطاء المال وأخذ ما يماثله بعينه مع زيادة، فهذا شيء ينهدم به قضاء الفطرة وأساس المعيشة، فإنّ ذلك ينجرّ من جانب المرابى إلى اختلاس المال من يد المدين وتجمّعه وتراكمه عند المرابي، فإنّ هذا المال لا يزال ينمو ويزيد، ولا ينمو إلاّ من مال غيره، فهو بالانتقاص والانفصال من جانب، والزيادة والانضمام من جانب آخر، وينجرّ من جانب المدين المؤدي للربا إلى تزايد المصرف بمرور الزمان تزايداً لا يتداركه شيء مع تزايد الحاجة، وكلما زاد المصرف أي نما الربا بالتصاعد زادت الحاجة من غير أمر يجبر النقص ويتداركه وفي ذلك انهدام حياة المدين، فالربا يضادّ التوازن والتعادل الاجتماعي ويفسد الانتظام الحاكم على هذا الصراط المستقيم الإنساني الذي هدته إليه الفطرة الاِلهية.

وهذا هو الخبط الذي يبتلى به المرابي كخبط الممسوس، فإنّ المراباة يضطره أن يختل عنده أصل المعاملة والمعاوضة فلا يفرّق بين البيع والربا، فإذا دُعي إلى أن يترك الربا ويأخذ بالبيع، أجاب: إنّ البيع مثل الربا لا يزيد على الربا بمزية، فلا موجب لترك الربا وأخذ البيع، ولذلك استدل تعالى على خبط المرابين بما حكاه من قولهم: ﴿ إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا ﴾ (٣).
وهناك سؤال: وهو أنّه لماذا قيل البيع مثل الربا بل كان عليهم القول بأنّ الربا مثل البيع، لأنّ الكلام في الربا لا في البيع فوجب عليهم أن يشبهوا الربا بالبيع، لا على العكس.
والجواب انّهم شبهوا البيع بالربا لأجل المبالغة وهو انّهم جعلوا حلّية الربا أصلاً، وحلّية البيع فرعاً، فقالوا: إنّ البيع مثل الربا. هذا كلّه حول الأمر الأوّل.
 

وأمّا الأمر الثاني وهو كون الجنون معلولاً لوطأة الشيطان ومسّه، فنقول:

إنّ ظاهر الآية أنّ الجنون نتيجة تصرف الجن في المجانين، مع أنّ العلم الحديث كشف علّة الجنون وهو حدوث اختلالات في الأعصاب الإدراكية، فكيف يجمع بين مفاد الآية وما عليه العلم الحديث، وهذا من قبيل تعارض النقل والعقل؟ وأجاب عنه بعض المفسرين بأنّ هذا التشبيه من قبيل المجاراة مع عامّة الناس في بعض اعتقاداتهم الفاسدة حيث كان اعتقادهم بتصرف الجن في المجانين، ولا ضير في ذلك، لأنّه مجرد تشبيه خال عن الحكم حتى يكون خطأً غير مطابق للواقع.

حقيقة معنى الآية هو أنّ هؤلاء الآكلين للربا حالهم حال المجنون الذي يتخبطه الشيطان من المس، وأمّا كون الجنون مستنداً إلى مس الشيطان فأمر غير ممكن، لأنّ الله سبحانه أعدل من أن يسلط الشيطان على عقل عبده، أو على عبده المؤمن (٤).

وأجاب عنه السيد الطباطبائي (قدس سره) بأنّ الله تعالى أجلّ من أن يستند في كلامه إلى الباطل، ولغو القول بأي نحو كان من الاستناد إلاّ مع بيان بطلانه ورده على قائله، وقد قال تعالى في وصف كلامه: ﴿ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ (41) لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ﴾ (٥). وقال تعالى: ﴿ إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ (13) وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ ﴾ (٦).

وأمّا انّ استناد الجنون إلى تصرف الشيطان وذهاب العقل ينافي عدله تعالى، ففيه انّ الإشكال بعينه مقلوب عليهم في إسنادهم ذهاب العقل إلى الأسباب الطبيعية فانّها مستندة أخيراً إلى الله تعالى مع إذهابها العقل (٧).

وهناك كلام آخر للسيد الطباطبائي{ ولعلّه يقلع الشبهة: إنّ استناد الجنون إلى الشيطان ليس على نحو الاستقامة ومن غير واسطة بل الأسباب الطبيعية كاختلال الأعصاب والآفة الدماغية أسباب قريبة وراءها الشيطان، كما أنّ أنواع الكرامات تستند إلى الملك مع تخلل الأسباب الطبيعية في البين، وقد ورد نظير ذلك فيما حكاه الله عن أيوب (عليه السلام) إذ قال: ﴿ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطَانُ بِنُصْبٍ وَعَذَابٍ ﴾ (٨)، وإذ قال: ﴿ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ﴾ (٩) والضرّ هو المرض وله أسباب طبيعية ظاهرة في البدن، فنسب ما به من المرض المستند إلى أسبابه الطبيعية إلى الشيطان (١٠).

(1) - سورة البقرة، الآية: ٢٧٥.
(2) - سورة الأعراف، الآية: ٢٠١.
(3) - الميزان: ج٢ / ص٤١١٣.
(4) - نقله في الميزان: ج٢ / ص٤١٣ ولم يذكر المصدر، وفي تفسير المنار: ج٣ / ص٩٥ ما يقرب من ذلك نقله عن البيضاوي في تفسيره.
(5) - سورة فصلت، الآية: ٤٢.
(6) - سورة الطارق، الآيتان: ١٣.
(7) - الميزان: ج٢-ص٤١٢.
(8) - سورة ص، الآية: ٤١.
(9) - سورة الأنبياء، الآية: ٨٣.
(10) - الميزان: ج٢-ص٤١٣.

هنا شبهات يتشبث بها القائلون بالتحريف لا بد لنا من التعرض لها ودفعها واحدة واحدة:
 

سبق الحديث أنَّ المحقيقين في علوم القرآن وعلماء الإسلام أكّدوا سلامة القرآن الكريم من التحريف، ومن المؤسف أنَّ بعض محدّثي الشيعة وعددًا من أهل السنّة عند التعامل مع ظاهر بعض الروايات أصدروا على أساسها حكماً متعجّلاً بدون دراستها وتقييمها من حيث السند والدلالة. ورغم أن الميرزا النوري أعرب عن ندمه بعد تأليفه لكتاب فصل الخطاب ومشاهدة نتائجه ؛ ورغم مرور أكثر من مئة سنة على تأليف هذا الكتاب، ولكن لازالت تهمة التحريف توجّه على أساس هذا الكتاب إلى بعض المذاهب الإسلامية من قبل بعض المغرضين والمغرمين بإيقاع الفرقة بين أبناء الأمة الإسلامية.
 

الشبهات الاثنتا عشرة:

ذكر الميرزا النوري في الباب الأوّل من كتابه أموراً تدلُّ على وقوع التحريف في الكتاب وهي بإيجاز كما يلي:

1- هناك روايات تشير إلى أنَّ كل ما وقع في الأمم السالفة، يقع في هذه الأمة بما في ذلك وقوع التحريف في الكتاب.
2- كيفية جمع القرآن في صدر الإسلام تستلزم عادة وقوع التغيير والتحريف فيه.
3- ما ذكره أهل السنَّة في منسوخ التلاوة لابد وأن يكون مما نقّص من القرآن (1).
4- كان لعلي بن أبي طالب (عليه السلام) مصحفاً خاصاً يخالف الموجود في الترتيب، وفيه زيادة على القرآن الحالي.
5- كان لعبد الله بن مسعود مصحفاً معتبراً فيه ما ليس في القرآن الموجود.
6- إنَّ المصحف الموجود غير مشتمل لتمام ما في مصحف أُبي بن كعب المعتبر.
7- إنَّ الخليفة الثالث لما جمع القرآن أسقط بعض الكلمات والآيات.
8- هناك أخبار كثيرة دالة صريحاً على وقوع النقصان في القرآن رواها أهل السنَّة.
9- إنَّ الله تعالى ذكر أسماء أوصيائه وشمائلهم في كتبه السالفة فلا بد أن يذكرها في كتابه المهيمن عليها.
10- رغم أنَّ القرآن نزل على قراءة واحدة، ولكن ثبت القراءات في الحروف والكلمات وغيرها.
11- هناك أخبار كثيرة دالة صريحاً على وقوع النقصان في القرآن عموماً.
12- وجود أخبار في خصوص تحريف بعض الآيات.
 

الردُّ بإيجاز على بعض هذه الشبهات هو:

الشبهة الأولى جوابها: يقولون إنَّ هناك روايات في حد التواتر نقلها الشيعة والسنَّة تفيد أنَّ كل ما وقع في الأمم السابقة لابد وأن يقع مثله في هذه الأمة، وبما أنَّ كتبهم السماوية قد حُرّفت، فلابد من وقوع التحريف في القرآن أيضاً وإلّا فلن تكون هذه الأحاديث صحيحة، فقد قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «كلّ ما كان في الاُمم السالفة، فإنّه يكون في هذه الأُمّة مثلُهُ، حذو النعل بالنعل والقُذّة بالقُذّة» (2).
 

وجواب هذه الشبهة هو: رغم أنَّ ظاهر هذه الطائفة من الروايات عام إلّا أنها لا تشتمل حتماً على كل الجزئيات والتفاصيل، فالكثير من الحوادث التي وقعت في الأمم السابقة لم يصدر مثلها في هذه الأمة كالتثليث، وعبادة العجل، وقصّة السامري، وغرق فرعون، ورفع عيسى إلى السماء، والتحريف بالزيادة في كتبهم، وما شابه ذلك، وعلى هذا الأساس فالمراد من ذلك المشابهة في بعض الوجوه وليس التطابق في كل الأمور، وكلام الرسول هذا عام يمكن تخصيصه واستثناء تحريف القرآن منه، استناداً إلى الآية الشريفة: ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾ (3).
 

وجواب الشبهة الأخرى هو أنهم قالوا إنَّ الروايات تدل على أنَّه كان لعلي بن أبي طالب مصحفاً غير المصحف الموجود، وأنه لزم داره بعد وفاة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وجمع القرآن، وعندما عرضه على القوم لم يقبلوه منه، وجاء في بعض الروايات أنَّ قرآن علي (عليه السلام) كان يشتمل على أشياء غير موجودة في القرآن الذي بأيدينا، وهذا ليس إلّا تحريف القرآن.
 

وجواب هذه الشبهة هو: أنَّ البحوث السابقة قد بيّنت بشكل كامل تاريخ وخصائص مصحف علي بن أبي طالب (عليه السلام)، فقد كانت لمصحف علي (عليه السلام) مزايا خاصّة مثل ذكر شأن نزول الآيات، وتفسيرها، وتبيين الناسخ والمنسوخ، وتبويبه حسب ترتيب نزول الآيات والسُوَر، وما شابه ذلك غير أنَّ فقدان هذه المزايا في القرآن الحالي لا يعني نقصه وتحريفه والدليل على ذلك أنَّ علي بن أبي طالب (عليه السلام) لم يُشِر في خلافته إلى وجود تحريف في القرآن، قال آية الله الخوئي{ في الرد على الروايات التي ادُّعي أنها تشير إلى التحريف (4).
 

هذه الروايات لا دلالة فيها على وقوع التحريف في القرآن وكثير من هذه الروايات ضعيفة السند ومجموعة منها نقلت من كتاب أحمد بن محمد السيّاري، الذي اتفق علماء الرجال على فساد مذهبه، ومن علي بن محمد الكوفي الذي ذكر علماء الرجال أنَّه كذّاب وفاسد المذهب. وهو يرى أنَّ الروايات تُقسم إلى أربع مجموعات نتناول هنا ذكر مجموعتين منها:
 

1- الروايات التي ورد فيها لفظ التحريف، كالرواية المنقولة عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنَّه قال: أصحاب العربية يحرفون كلام اللّه عزَّ وجل عن مواضعه.
 

وظاهرها أنَّ التحريف يُراد به هنا اختلاف القراءات، وليس حذف شيء من القرآن.

أو ما نقله أبو ذر عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) أنَّه قال: إنَّ هناك من يقولون يوم القيامة: أمّا الأكبر فحرّفناه ونبذناه وراء ظهورنا، وأمّا الأصغر فعاديناه وأبغضناه وظلمناه.

ولفظ التحريف في مثل هذه الروايات ليس بمعنى النقص، وإنّما يراد به حمل الآيات على غير معانيها، والتفسير بالرأي، والدليل على ذلك ما روي عن الإمام محمد الباقر (عليه السلام) أنَّه قال: «وكان من نبذهم الكتاب أن أقاموا حروفه وحرّفوا حدوده فهم يروونه ولا يرعونه، والجهال تعجبهم حفظهم للرواية، والعلماء يحزنهم تركهم للرعاية».

2- الروايات التي دلّت على أنَّ بعض الآيات ذُكرت فيها أسماء الأئمة (عليهم السلام) وأنَّ أعداءهم قد حرّفوها، ومثل هذه الروايات تتحدث عن شأن نزول الآيات.
 

فلو جاء فيها مثلاً عبارة «نزلت في علي»، فهذا لا يعني أنَّ اسمه كان فيها ثمَّ حُذف منها.

قال مؤلف كتاب البيان: ومما يدل على أنَّ اسم علي بن أبي طالب (عليه السلام) لم يذكر صريحاً في القرآن، حديث الغدير، فإنَّه صريح في أنَّ النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إنما نصب علياً بأمر الله، وبعد أن ورد عليه التأكيد في ذلك، وبعد أن وعده الله بالعصمة من الناس، ولو كان اسم علي مذكوراً في القرآن لم يحتج إلى ذلك النصب، ولا إلى تهيئة ذلك الاجتماع الحافل بالمسلمين ولما خشي الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) من إظهار ذلك ليحتاج إلى التأكيد في أمر التبليغ ولاسيما أنَّ حديث الغدير كان في حجّة الوداع التي وقعت في أواخر حياة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، بعد نزول عامة القرآن وشيوعه بين المسلمين.
 

وأما جواب الشبهات الأخرى من قبيل وقوع التحريف بسبب كيفية جمع القرآن في عهد الخليفة الثالث، أو مُصحف عبدالله بن مسعود، وأبي بن كعب، أو اختلاف القراءات فهو واضح جداً، ويتبيّن من خلال إلقاء نظرة أُخرى على المواضيع المتعلّقة بجمع القرآن ومزايا مصاحف الصحابة وأسباب ظهور اختلاف القراءات، عدم وجود علاقة بينها وبين التحريف.
 

خلاصة الكلام:

هنا عدّة أمور بالنسبة لادِّعاء تحريف القرآن ينبغي معرفتها وهي:

1- من يدّعون تحريف القرآن إنَّما خدعوا بظواهر بعض الآيات.
2- التماثل والاشتراك بين الأمة الإسلامية والأمم السابقة تماثل في الجملة وليس بالجملة، وهو لا يشمل الكثير من الأمور ومنها تحريف القرآن.
3- الإضافات التي كانت في مصحف علي بن أبي طالب (عليه السلام)، كَانَت تتعلق بشأن النزول، والتفسير، وتبيين الآيات، وبيان الناسخ والمنسوخ، وما شابه ذلك.
4- الكثير من روايات التحريف نقلت عن أحمد بن محمد السياري، أو عن علي بن أحمد الكوفي، وكانا كلاهما فاسدي المذهب وكذّابيْن.
5- نظراً إلى الشواهد الموجودة في بعض الروايات، فإنَّ المراد من التحريف هو تحريف المعنى، وهو ما ذُكر صراحة في عدد من الروايات.
6- الروايات الدالّة على أنّ اسم الأئمة (عليهم السلام) كان موجوداً في القرآن، أو التي تشير إلى أنَّ كذا آية نزلت بشأن الإمام علي (عليه السلام)، تدل كلّها على شأن النزول، ولا تعني أنَّ اسم الأئمة كان جزءاً من الآية.

7- يُستفاد من الأدلة القطعيّة من الكتاب والسنَّة والعقل والشواهد التاريخيَّة وغير التاريخيَّة بطلان الاستناد إلى كيفية جمع القرآن في عهد الخليفة الثالث للقول بالتحريف، أو اختلاف القراءات أو الزيادة والنقصان في بعض مصاحف الصحابة كمصحف عبدالله بن مسعود وأبي بن كعب واضحة تماماً، وتبعث على الإيمان المضاعف بالبشارة الالهية بحفظ القرآن الكريم (5).

(1) - نذكّر بأنَّ الميرزا نفسه قال ببطلان هذا المعتقد.
(2) - البيان: ص240.
(3) - سورة الحجر، الآية: 9.
(4) - البيان: ص226 - 233.
(5) - دروس في علوم القرآن الكريم: (إصدارات جمعية القرآن الكريم).

مناهج واتجاهات تفسير القران الكريم
 

تعريف المنهج والاتجاه التفسيري:

أمَّا المنهج التفسيري: وهو تبيين طريقة كل مفسر في تفسير القرآن الكريم، والأداة والوسيلة التي يعتمد عليها لكشف الستر عن وجه الآية أو الآيات؟ فهل يأخذ العقلَ أداةً للتفسير أو النقل؟ وعلى الثاني فهل يعتمد في تفسير القرآن على نفس القرآن، أو على السنّة، أو على كليهما، أو غيرهما؟ وبالجملة ما يتخذه مفتاحاً لرفع إبهام الآيات، وهذا هو ما نسمّيه المنهج في تفسير القرآن في كتابنا هذا.
 

وأمَّا الاتجاه التفسيري: المراد منه المباحث التي يهتم بها المفسّر في تفسيره مهما كان منهجه وطريقته في تفسير الآيات، مثلاً تارة يتجه إلى إيضاح المادة القرآنية من حيث اللغة، وأُخرى إلى صورتها العارضة عليها من حيث الإعراب والبناء، وثالثة يتجه إلى الجانب البلاغي، ورابعة يعتني بآيات الأحكام، وخامسة يصبّ اهتمامه على الجانب التاريخي والقصصي، وسادسة يهتم بالأبحاث الأخلاقية، وسابعة يهتم بالأبحاث الاجتماعية، وثامنة يهتم بالآيات الباحثة عن الكون وعالم الطبيعة، وتاسعة يهتم بمعارف القرآن وآياته الاعتقادية الباقية عن المبدأ والمعاد وغيرهما، وعاشرة بالجميع حسبما أُوتي من المقدرة. ولا شك أنّ التفاسير مختلفة من حيث الاتجاه والاهتمام، إمّا لاختلاف أذواق المفسرين وكفاءاتهم ومؤهّلاتهم، أو لاختلاف بيئاتهم وظروفهم، أو غير ذلك من العوامل التي تسوق المفسر إلى صبِّ اهتمامه إلى جانب من الجوانب المذكورة أو غيرها. ولا ريب في تأثير الاعتقادات الدِّينية، الكلاميّة، والاتجاهات العصريّة وأساليب كتابة التفسير على تفسير المفسر.

الفارق بين المناهج والاتجاهات:

في المنهج التفسيري: يستخدم المفسِّر لرفع إبهام الآيات أحد الأدوات التفسيرية ؛ وهي إما العقل أو النقل أو كليهما؟ فيعتمد في تفسير آيات القرآن على نفس القرآن الكريم، أو على السنّة الشريفة، أو على كليهما، أو غيرهما؟ مثلاً: يستخدم العلامة الطبطبائي (قدس سرّه) في تفسير الميزان النقل في كشف الآيات القرآنية فيعتمد على الآية لتوضيح الآية.
 

وأمّا في الاتجاهات التفسيريّة: فالمفسِّر يبحث في تفسيره عن اهتماماته بحسب قدرته؛ فيتّجه إلى إيضاح المادّة القرآنية تارة من حيث اللغة، وأُخرى يعتني بآيات الأحكام، وثالثة يصبّ اهتمامه على الجانب التاريخي والقصصي، أو يهتمّ بالأبحاث الأخلاقيّة وغيرها. إن شئت أن تفرق بين البحثين فنأتي بكلمة موجزة، وهي أنّ البحث في المناهج بحث عن الطريق والأُسلوب، والبحث في الاهتمامات والاتجاهات بحث عن الأغراض والأهداف التي يتوخّاها المفسر، وتكون علة غائية لقيامه بالتأليف في مجال القرآن.
 

نشوء وتطوّر مناهج التفسير:

القرن الأول الهجري: كان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) يعتمد في تفسير القرآن على نفس القرآن، فنشأت طريقة تفسير القرآن بالقرآن، وتصدّى أهل البيت (عليهم السلام) وعدد من الصحابة لتفسير القرآن بالقرآن مع الاستفادة من المنهج الروائي وقد تورّطت مجموعة بتفسير القرآن طبقاً لميولها، فنشأ التفسير بالرأي. الذي تصدّ له الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل البيت (عليهم السلام).
 

القرن الثاني الهجري: برزت مناهج وأساليب أُخرى بين المسلمين بشكل تدريجي، نتيجة ترجمة آثار وكتب الحضارتين اليونانية والفارسية ونفوذ أفكارهم. وبسبب ظهور المباحث الكلاميّة والفلسفيّة تكونت الاتجاهات التفسيريّة الكلاميّة، فكانت كلّ فرقة من فرق المسلمين تفسّر القرآن طبقاً لآرائها.
 

القرن الثالث والرابع: بدأت تظهر أساليب جديدة في التفسير على يد العرفاء والمتصوّفة. أدت إلى تطوّر المنهج الإشاري في التفسير.
ومن كتبت بعض التأليفات في التفسير الروائي مثل: تفسير العيّاشيّ، والقمّيّ، والطبري، كما ظهرت التفاسير الفقهيّة على شكل تفسير آيات الأحكام مثل: أحكام القرآن للجصّاص.
القرن الخامس والسادس: ظهرت التفاسير الجامعة الاجتهادية مثل: التبيان، ومجمع البيان؛ وذلك بالاستفادة من العقل والاجتهاد ومراعاة جوانب متعدّدة في التفسير.
القرن العاشر حتّى الحادي عشر: لم تزال طريقة التفاسير الجامعة الاجتهادية متداولة وظهرت التفاسير التالية: الدرّ المنثور، والبرهان، ونور الثقلين.
القرن الأخير: تطوّرت أساليب ومناهج جديدة في التفسير مثل طريقة التفسير العلمي والاتجاه الاجتماعي.
 

أسباب نشوء الاتجاهات والمناهج:

1- ترابط الآيات القرآنية: بحيث أن بعضها يفسر بعضًا، وهذا أدى إلى ظهور منهج تفسير القرآن بالقرآن.
2- الأمر باتباع الرسول في تفسير القرآن: لأنه المبين له وهذا كان سبب في نشوء تفسير القرآن بالروايات.
3- معتقد المفسر: حيث لجأت كل فرقة لتصحيح معتقدها إلى القرآن ؛ كما نرى في مسألة الجبر والتفويض ومسألة الشفاعة؛ ومن التفاسير التي اهتمت بذلك: التفسير الكبير للفخر الرازي وتفسير البيضاوي.
4- الاعتماد على الآراء الشخصية: طبقا للمصالح الشخصية وهذا كوّن ما يعرف بتفسير الرأي.
5- نفوذ الأفكار غير الإسلامية: بسبب حركة الترجمة للكتب اليونانية وغيرها وهذا سبب في نمو العلوم التجريبية والعقلية.
6- اختلاف المصادر والأدوات: بعض المفسرين مال إلى العقل واتجه إلى المنهج العقلي وبعضهم اتجه إلى النقل واعتمد عليه مثل تفسير نور الثقلين.
7- الاتجاهات العصرية للمفسر: الرغبة والحاجة ألجأ المفسر إلى اتخاذ طابع في تفسيره يناسب الاتجاه. المعاصر في زمنه كمن يعيش في بلد تكون الحاجة ماسة للمسائل الأخلاقية والتربوية وقد يتجه المفسر إلى الاتجاه الاجتماعي لحل مشاكلها ومن أبرز التفاسير في ذلك: الأمثل للشيخ ناصر مكار الشيرازي.
8- تخصص المفسر: مثل تفسير الكشاف للزمخشري الذي كان تخصصه الأدبي طاغي على هذا التفسير.
9- أسلوب الكتابة.
 

تنقسم المناهج التفسيريّة إلى قسمين:

أولا: المنهج النقلي.
1- تفسير القرآن بالقرآن.
2- التفسير الروائي.
 

ثانيا: المنهج العقلي:
1- التفسير العلمي (العلوم التجريبية).
2- التفسير العقلي (الاجتهادي).
3- التفسير الإشاري (العرفان).
4- التفسير بالرأي.
 

المنهج الكامل في التفسير:

هو المنهج الّذي يستفيد من جميع هذه الطرق (المناهج المذكورة سابقاً غير التفسير بالرأي، وبعض طرق التفسير الإشاري والعلمي) لكي يتبيّن مقصود الآيات بصورة كاملة من جميع الجوانب.

إنّ التفسير الصحيح والمعتبر هو الّذي يستفيد من جميع هذه المناهج (الخمسة) في مكانها المناسب. وقد لا يكون هناك استخدام لبعض المناهج في بعض الآيات، فمثلاً قد لا توجد رواية في تفسير بعض الآيات أو لا توجد إشارة علميّة (العلوم التجريبية) في بعض الآيات، فإذاً المنهج الكامل المستخدَم في مورد تلك المجموعة من الآيات هو الّذي يمكن أن يستفيد قدر الإمكان، من المناهج المناسبة والمتعدِّدة.
 

طرق كتابة التفسير:

الطريقة الأولى: قد يكتب التفسير ترتيبيّا؛ أي تفسير القرآن آية آية، من أوّله إلى آخره، مثل تفسير: (مجمع البيان، والميزان، والأمثل).

أو قد يكون موضوعيّاً فيختار المفسِّر موضوع ويجمع كلّ ما يتعلّق به في جميع الآيات والسور ثمّ يخرج بنتيجة معيّنة مثل: (تفسير نفحات القرآن، لآية الله مكارم الشيرازي).

الطريقة الثانية: وربَما يُكتَب التفسير بصورة مختصرة أو متوسطة أو مفصّلة؛ أي من حيث الحجم والكميّة مثل تفاسير المرحوم الفيض الكاشاني: (الأصفى، والمصفّى، والصافي) والتفاسير الثلاثة للمرحوم الطبرسي { (جوامع الجامع، ومجمع البيان، والكافي الشافي) فالأوّل مختصر والثاني متوسّط والثالث مفصّل.

الطريقة الثالثة: ربَما يأتي التفسير على شكل متن وشرح فتكون الآية متناً والتفسير شرحاً للآية، وقد يختلط التفسير بالآيات بصورة مزجيّة مثل: (تفسير شُبَّر ونفحات الرحمن للنهاوندي).

الطريقة الرابعة: وفي بعض الأحيان يكون التفسير شاملاً لجميع آيات القرآن مثل تفسير مجمع البيان للطبرسي، وأُخرى ناقصاً ومُشتملاً على سورة واحدة أو عدد من السور، مثل: (تفسير أحكام القرآن للراوندي الّذي يشتمل على الآيات الفقهية فقط وتفسير آلاء الرحمن للبلاغي) (1).

(1) - أهم المصادر : المناهج التفسيرية في علوم القرآن ، ودروس في المناهج والاتجاهات التفسيرية للقرآن .

الجوهر الثمين في تفسير الكتاب المبين

العنوان المعروف: تفسير القرآن الكريم، المعروف بـ ((تفسير صدر المتألهين)).

المؤلف: محمد بن ابراهيم صدر الدين الشيرازي المعروف بـ ((صدر المتألهين)).

عدد المجلدات: 7 مجلدات.

تاريح التأليف: 1030هـ.

طبعات الكتاب: بيروت، الطبعة الأولى، ايران، قم، سنة 1322هـ - 1901م، الطبعة الثانية، ايران، قم، سنة 1408 هـ - 1366ش.

حياة المؤلف:
هو صدر الدين محمد بن ابراهيم الشيرازي القوّامي، المشهور على لسان الناس بـ ((الملا صدرا)) وعلى لسان تلامذة مدرسته بـ ((صدر المتألهين)).
كان من عظماء الفلاسفة الإلهيين، الحكيم الذي جمع بين مشرب المشاء والإشراق، ولد بشيراز سنة 979هـ - 1571م، وعاش فيها عنفوان شبابه، ثم سافر إلى أصفهان واستفاد من أستاذيه الشيخ البهائي والسيد الداماد، ثم ذهب إلى قم، وانعزل فيها للعبادة والرياضة، ثم رجع إلى شيراز واشتغل فيها بالتدريس والتأليف. أسس مدرسة في الفلسفة والحكمة الإلهية، والحركة الجوهرية، وتشكيك الوجود، وحدوث العالم الجسماني، واتحاد العاقل والمعقول والنفس، جسمانية الحدوث وروحانية البقاء، والمعاد الجسماني..
 

أهم آثاره ومؤلفاته:

1_ الحكمة المتعالية في الأسفار الأربعة، وهو من أهم كتبه الذي حوى جميع تأليفاته.
2- المبدأ والمعاد.
3- أسرار الآيات وأنوار البيّنات.
4- الحكمة العرشية على الطريقة العرفانية.
5- مفاتيح الغيب.
6- شرح أصول الكافي، وغيرها من مؤلفاته ورسائله القيّمة في المعارف الإلهية.
 

تعريف عام: كان تفسيره يشتمل على تفسير جملة من السور والآيات ولكنه لم يكتمل، ويظهر أنه ألفه وكان ينوي تأليف تفسير كامل فلم يمهله الأجل، وتفسيره غير مرتب على النسق الموجود في المصحف الشريف.. ولكنه تفسير مبسّط، تعرض فيه لمعنى مفردات الآية، واختلاف القراءات وذكر الأقوال ونقدها، ثم تعرض للمباحث الإشراقية والعرفانية والفلسفية بعقليته وسمو نفسه وحرية تفكيره وحسن بيانه.

منهجه في التفسير: كان تفسير((صدر المتألهين)) على منهج سائر مؤلفاته، منهجاً عرفانياً، إشارياً، معنوياً.. ومرجعه في أوائل المباحث وذكر معاني الكلمات والقراءات: تفسير مجمع البيان والبيضاوي والكشاف.

مميزات منهجه: اهتمامه بالتفسير الإشاري، فنراه يستخرج من كثير من الآيات المباحث العرفانية والفلسفية، بعد ما يبين النصوص القرآنية بياناً ظاهرياً يخضع لقواعد الأدب ويعترف بالمعنى الظاهر.

قال تعالى: ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ قُلْ سَأَتْلُواْ عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْراً (83) إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَباً (84) فَأَتْبَعَ سَبَباً (85) حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْماً قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَن تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْناً (86) قَالَ أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَاباً نُّكْراً (87) وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَى وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْراً (88) ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَباً (89) حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَل لَّهُم مِّن دُونِهَا سِتْراً (90) كَذَلِكَ وَقَدْ أَحَطْنَا بِمَا لَدَيْهِ خُبْراً (91) ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَباً (92) حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَوْماً لَّا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلاً (93) قَالُواْ يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجاً عَلَى أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدّاً (94) قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْماً (95) آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انفُخُواْ حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَاراً قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْراً (96) فَمَا اسْطَاعُواْ أَن يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُواْ لَهُ نَقْباً (97) قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقّاً (98) وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنَاهُمْ جَمْعاً (99) وَعَرَضْنَا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِّلْكَافِرِينَ عَرْضاً (100) الَّذِينَ كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطَاءٍ عَن ذِكْرِي وَكَانُواْ لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعاً ﴾ (١).

كلام حول قصة ذي القرنين:في القرآن والحديث:
 

١ - قصة ذي القرنين في القرآن:

لم يتعرض لاسمه ولا لتاريخ زمان ولادته وحياته ولا لنسبه وسائر مشخصاته على ما هو دأبه في ذكر قصص الماضين، بل اكتفى على ذكر ثلاث رحلات منه: فرحلة أولى إلى المغرب ﴿ حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ ﴾ (حامية) ﴿ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْماً ﴾، ورحلة ثانية إلى المشرق ﴿ حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَل لَّهُم مِّن دُونِهَا سِتْراً ﴾، ورحلة ثالثة ﴿ حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَوْماً لَّا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلاً ﴾، فشكوا إليه إفساد يأجوج ومأجوج في الأرض، وعرضوا عليه أن يجعلوا له خرجا على أن يجعل بين القوم وبين يأجوج ومأجوج سدا، فأجابهم إلى بناء السد ووعدهم أن يبني لهم فوق ما يأملون، وأبى أن يقبل خرجهم وإنما طلب منهم أن يعينوه بقوة، وقد أشير منها في القصة إلى الرجال وزبر الحديد والمنافخ والقطر. والخصوصيات والجهات الجوهرية التي تستفاد من القصة هي أولا: أن صاحب القصة كان يسمى قبل نزول قصته في القرآن - بل حتى في زمان حياته - بذي القرنين كما يظهر في سياق القصة من قوله: ﴿ وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ ﴾ ﴿ قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ ﴾ ﴿ قَالُواْ يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ ﴾. وثانيا: أنه كان مؤمنا بالله واليوم الآخر ومتدينا بدين الحق كما يظهر من قوله: ﴿ قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقّاً ﴾ وقوله: ﴿ قَالَ أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَاباً نُّكْراً (87) وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ... ﴾ إلخ، ويزيد في كرامته الدينية أن قوله تعالى: ﴿ قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَن تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْناً ﴾ يدل على تأييده بوحي أو إلهام أو نبي من أنبياء الله كان عنده يسدده بتبليغ الوحي. وثالثا: أنه كان ممن جمع الله له خير الدنيا والآخرة، أما خير الدنيا فالملك العظيم الذي بلغ به مغرب الشمس ومطلعها فلم يقم له شيء وقد ذلت له الأسباب، وأما خير الآخرة فبسط العدل وإقامة الحق والصفح والعفو والرفق وكرامة النفس وبث الخير ودفع الشر، وهذا كله مما يدل عليه قوله تعالى: ﴿ إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَباً ﴾ مضافا إلى ما يستفاد من سياق القصة من سيطرته الجسمانية والروحانية. ورابعا: أنه صادف قوما ظالمين بالمغرب فعذبهم. وخامسا: أن الردم الذي بناه هو في غير مغرب الشمس ومطلعها، فإنه بعدما بلغ مطلع الشمس ﴿ أَتْبَعَ سَبَباً (92) حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ ﴾. ومن مشخصات ردمه - مضافا إلى كونه واقعا في غير المغرب والمشرق - أنه واقع بين جبلين كالحائطين، وأنه ساوى بين صدفيهما، وأنه استعمل في بنائه زبر الحديد والقطر، ولا محالة هو في مضيق هو الرابط بين ناحيتين من نواحي الأرض المسكونة.
 

ذو القرنين في الحديث:

- روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): ملك الأرض كلها أربعة: مؤمنان وكافران: فأما المؤمنان فسليمان بن داود وذو القرنين، والكافران نمرود وبخت نصر، واسم ذي القرنين عبد الله بن ضحاك بن معد (٢).

- وعن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): إن ذا القرنين كان عبدا صالحا جعله الله عزّوجل حجة على عباده، فدعا قومه إلى الله وأمرهم بتقواه فضربوه على قرنه، فغاب عنهم زمانا حتى قيل: مات أو هلك بأي واد سلك؟ ثم ظهر ورجع إلى قومه فضربوه على قرنه الآخر، وفيكم من هو على سنته، وإن الله عزّ وجل مكن لذي القرنين في الأرض وجعل له من كل شيء سبباً، وبلغ المغرب والمشرق، وإن الله تبارك وتعالى سيجري سنته في القائم من ولدي، فيبلغه شرق الأرض وغربها حتى لا يبقي منهلاً ولا موضعاً من سهل ولا جبل وطئه ذو القرنين إلا وطئه، ويظهر الله عزّوجل له كنوز الأرض ومعادنها، وينصره بالرعب، فيملأ الأرض به عدلا وقسطا كما ملئت جورا وظلما (٣).

- وعنه (عليه السلام): إن ذا القرنين لم يكن نبياً ولا رسولاً، كان عبداً أحب الله فأحبه، وناصح الله فنصحه، دعا قومه فضربوه على أحد قرنيه فقتلوه، ثم بعثه الله فضربوه على قرنه الآخر فقتلوه (٤).
- وعنه (عليه السلام) - لما سئل عن ذي القرنين ما كان قرناه؟-: لعلك تحسب كان قرنه ذهبا أو فضة، أو كان نبياً؟! بل كان عبدا صالحا بعثه الله إلى أناس فدعاهم إلى الله وإلى الخير، فقام رجل منهم فضرب قرنه الأيسر فمات، ثم بعثه فأحياه وبعثه إلى أناس فقام رجل فضرب قرنه الأيمن فمات، فسماه ذا القرنين (٥).

- وعنه (عليه السلام) - لما سئل عن ذي القرنين أنبيا كان أم ملكا؟ وعن قرنه أمن ذهب كان أم من فضة؟ -: لم يكن نبياً ولا ملكاً، ولم يكن قرناه من ذهب ولا فضة، ولكنه كان عبداً أحب الله فأحبه الله، ونصح لله فنصحه الله، وإنما سمي ذا القرنين لأنه دعا قومه إلى الله عزّوجل فضربوه على قرنه فغاب عنهم حينا، ثم عاد إليهم فضرب على قرنه الآخر، وفيكم مثله (٦).
- وعن الإمام الباقر (عليه السلام): إن ذا القرنين لم يكن نبياً، ولكنه كان عبداً صالحاً أحب الله فأحبه الله، وناصح لله فناصحه الله، أمر قومه بتقوى الله فضربوه على قرنه فغاب عنهم زماناً، ثم رجع إليهم فضربوه على قرنه الآخر، وفيكم من هو على سنته (٧).
- وعن الإمام الباقر والصادق (عليه السلام) - لما سئلا عن منزلتهما وعمن يشبهان ممن مضى -: صاحب موسى وذو القرنين، كانا عالمين ولم يكونا نبيين (٨).
 

٢ - ذكرى ذي القرنين والسد ويأجوج ومأجوج:

في أخبار الماضين لم يذكر القدماء من المؤرخين في أخبارهم ملكا يسمى في عهده بذي القرنين أو ما يؤدي معناه من غير اللفظ العربي، ولا يأجوج ومأجوج بهذين اللفظين، ولا سدا ينسب إليه باسمه، نعم ينسب إلى بعض ملوك حمير من اليمنيين أشعار في المباهاة يذكر فيها ذا القرنين وأنه من أسلافه التبابعة، وفيها ذكر سيره إلى المغرب والمشرق وسد يأجوج ومأجوج، وسيوافيك نبذة منها في بعض الفصول الآتية. وورد ذكر «مأجوج» و «جوج ومأجوج» في مواضع من كتب العهد العتيق، ففي الإصحاح (٩) العاشر من سفر التكوين من التوراة: وهذه مواليد بني نوح: سام وحام ويافث، وولد لهم بنون بعد الطوفان بنو يافث جومر ومأجوج ومادي وباوان ونوبال وماشك ونبراس. وفي كتاب حزقيال (١٠) الإصحاح الثامن والثلاثون: وكان إلى كلام الرب قائلا: يابن آدم اجعل وجهك على جوج أرض مأجوج رئيس روش ماشك ونوبال، وتنبأ عليه وقل: هكذا قال السيد الرب: ها أنا ذا عليك ياجوج رئيس روش وماشك ونوبال وارجعك وأضع شكائم في فكيك واخرجك أنت وكل جيشك خيلا وفرسانا كلهم لابسين أفخر لباس جماعة عظيمة مع أتراس ومجان كلهم ممسكين السيوف، فارس وكوش وفوط معهم كلهم بمجن وخوذة، وجومر وكل جيوشه، وبيت نوجرمه من أقاصي الشمال مع كل جيشه شعوبا كثيرين معك. قال: لذلك تنبأ يابن آدم وقل لجوج: هكذا قال السيد الرب في ذلك اليوم عند سكنى شعب إسرائيل آمنين، أفلا تعلم وتأتي من موضعك من أقاصي الشمال إلخ. وقال في الإصحاح التاسع والثلاثين ماضيا في الحديث السابق: وأنت يابن آدم تنبأ على جوج وقل: هكذا قال السيد الرب، ها أنا ذا عليك ياجوج رئيس روش ماشك ونوبال وأردك وأقودك واصعدك من أقاصي الشمال، وآتي بك على جبال إسرائيل، وأضرب قوسك من يدك اليسرى واسقط سهامك من يدك اليمنى، فتسقط على جبال إسرائيل أنت وكل جيشك والشعوب الذين معك أبذلك مأكلا للطيور الكاسرة من كل نوع ولوحوش الحفل، على وجه الحفل تسقط لأني تكلمت بقول السيد الرب، وأرسل نارا على مأجوج وعلى الساكنين في الجزائر آمنين فيعلمون أني أنا الرب إلخ. وفي رؤيا يوحنا في الإصحاح العشرين: ورأيت ملاكا نازلا من السماء معه مفتاح الهاوية وسلسلة عظيمة على يده، فقبض على التنين الحية القديمة الذي هو إبليس والشيطان، وقيده ألف سنة، وطرحه في الهاوية وأغلق عليه وختم عليه لكيلا يضل الأمم فيما بعد حتى تتم الألف سنة، وبعد ذلك لابد أن يحل زمانا يسيرا. قال: ثم متى تمت الألف سنة لن يحل الشيطان من سجنه ويخرج ليضل الأمم الذين في أربع زوايا الأرض جوج ومأجوج ليجمعهم للحرب الذين عددهم مثل رمل البحر، فصعدوا على عرض الأرض وأحاطوا بمعسكر القديسين وبالمدينة المحبوبة، فنزلت نار من عند الله من السماء وأكلتهم، وإبليس الذي كان يضلهم طرح في بحيرة النار والكبريت حيث الوحش والنبي الكذاب وسيعذبون نهارا وليلا إلى أبد الآبدين. ويستفاد منها أن «مأجوج» أو «جوج ومأجوج» أمة أو أمم عظيمة كانت قاطنة في أقاصي شمال آسيا من معمورة الأرض يومئذ، وأنهم كانوا أمما حربية معروفة بالمغازي والغارات. ويقرب حينئذ أن يحدس أن ذا القرنين هذا هو أحد الملوك العظام الذين سدوا الطريق على هذه الأمم المفسدة في الأرض، وأن السد المنسوب إليه يجب أن يكون فاصلا بين منطقة شمالية من قارة آسيا وجنوبها كحائط الصين أو سد باب الأبواب أو سد «داريال» أو غير هذه. وقد تسلمت تواريخ الأمم اليوم من أن ناحية الشمال الشرقي من آسيا وهي الأحداب والمرتفعات في شمال الصين كانت موطنا لأمة كبيرة بدوية همجية لم تزل تزداد عددا وتكثر سوادا فتكر على الأمم المجاورة لها كالصين، وربما نسلت من أحدابها وهبطت إلى بلاد آسيا الوسطى والدنيا وبلغت إلى شمال اوربه، فمنهم من قطن في أراض أغار عليها كأغلب سكنة اوربه الشمالية فتمدين بها واشتغل بالزراعة والصناعة، ومنهم من رجع ثم عاد وعاد (١١). وهذا أيضا مما يؤيد ما استقربناه آنفا أن السد الذي نبحث عنه هو أحد الأسداد الموجودة في شمال آسيا الفاصلة بين الشمال وجنوبه (١٢).
 

دروس وعبر من القصة:

١ ـ إِنَّ أوّل درس تعلمنا إِيَّاه أنَّ عمل هذه الدنيا لا يتمّ دون توفير أسبابه، لذا فإِنَّ الله تبارك وتعالى وهَب الوسائل والأسباب لتقدم وانتصار ذي القرنين في علمه: ﴿وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَباً﴾.
٢ ـ بالرغم مِن أنَّ غروب الشمس في عين من ماء آسن سببهُ خطأ في الباصرة واشتباه مِنها، إِلاَّ أنَّ المعنى الذي نلمحهُ مِن هذا المثال هو إِمكان تغطية الشمس مع عظمتها بالعين الآسنة ومثلها في ذلك مثل ذلك الإِنسان العظيم الذي يسقط وينهار بسبب خطأ واحد فتغرب شخصيته من انظار الناس.
٣ ـ لا تستطيع أي حكومة أن تنتصر بدون ترغيب الأنصار والأتباع، ومعاقبة المذنبين والمخطئين، وهذا هو نفس الأساس الذي اعتمد عليه ذو القرنين حيثُ قال: ﴿قَالَ أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَاباً نُّكْراً (87) وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَى﴾.
٤ ـ التكليف الشاق والتصعُّب في الأُمور وتحميل الناس ما لا يطيقون، كل هذه الأُمور لا تناسب الحكومة الإِلهية العادلة أبداً، ولهذا السبب فإِنَّ ذا القرنين بعد أن صرّح بمعاقبة الظالمين وتشويق الصالحين، أضاف: ﴿وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْراً﴾ حتى يمكن إِنجاز الأعمال عن شوق ورغبة.
٥ ـ الحكومة الكبيرة ذات الإِمكانات الواسعة لا تتغاضى عن التفاوت والاختلاف القائم في حياة الناس وتُراعى شرائط حياتهم المُختلفة، ولهذا السبب فإِنَّ «ذو القرنين» صاحب الحكومة الإِلهية والذي واجهته أقوام مُختلفة، كانَ يتعامل معَ كل مجموعة بما يُناسب حياتها الخاصّة، وبذلك كان الجميع منضوين تحت لوائه.
٦ ـ إِنَّ «ذو القرنين» لم يستبعد حتى تلك المجموعة التي لم تكن تفهم الكلام، أو كما وصفهم القرآن: ﴿لَّا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلاً﴾ بل إِنَّهُ استمع إِلى مشاكلهم، ودأب على رفع احتياجاتهم بأي أُسلوب كان، وبنى لهم سداً محكماً بينهم وبين أعدائهم اللدودين (يأجوج ومأجوج).
٧ ـ الأمن هو أوّل وأهم شرط مِن شروط الحياة الإِجتماعية السالمة، لهذا السبب تحمَّل «ذو القرنين» أصعب الأعمال وأشقها لتأمين أمن القوم مِن أعدائهم.
٨ ـ الدرس الآخر الذي يمكن أن نتعلمهُ مِن هذه القصّة، هو أنَّ أصحاب المشكلة الأصليين معنيين بالدرجة الأُولى في الاشتراك في الجهد المبذول لحل مُشكلتهم.
٩ ـ الزعيم الإِلهي والقائد الرّباني لا يلتفت إِلى الجزاء المادي والنفع المالي وإِنّما يقتنع بما حباه الله، لذا رأينا «ذو القرنين» عندما اقترحوا عليه الأموال قال: ﴿مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ﴾ وهذا النمط مِن السلوك يخالف أساليب السلاطين وولعهم العجيب بجمع الثروة والأموال.
١٠ ـ إِحكام الأُمور هو درسٌ آخر نستفيده مِن هذه القصّة، فذو القرنين استفاد مِن القطع الحديدية الكبرىْ في بناء السد، وقد وصلها بالنّار، ثمّ غطّاها بالنحاس المذاب كي تمتنع عن التلف والصدأ إِذا تعرضت للهواء والرطوبة.
١١ ـ مهما كان الإِنسان قوياً ومُتمكناً وصاحب قدرة واستطاعة في إِنجاز الأعمال، فعلية، أن لا يغتر بنفسه، وهذا هو درسٌ آخر نتعلمهُ مِن قصة «ذو القرنين».
١٢ ـ كل شي إِلى زوال مهما كان محكماً وصلداً. هذا هو الدرس الأخير في هذه القصة.

(1) - سورة الكهف، الآية: ٨٣، ٨٤.
(2) - الخصال: ٢٥٥ / ١٣٠.
(3) - كمال الدين: ٣٩٤ / ٤.
(4) - البحار: ١٢ / ١٧٨ / ٥ وص ١٩٦ / ٢٤ وص ١٩٧/٢٦.
(5) - البحار: ١٢ / ١٧٨ / ٥ وص ١٩٦ / ٢٤ وص ١٩٧ / ٢٦.
(6) - علل الشرائع: ٣٩ / ١.
(7) - كمال الدين: ٣٩٣ / ١.
(8) - البحار: ١٢ / ١٩٧ /٢٥.
(9) - كتب العهدين مطبوعة بيروت سنة ١٨٧٠، ومنها نقل سائر ما نقل في هذه الفصول.
(10) - وكان بين اليهود أيام اسارتهم ببابل.
(11) - وذكر بعضهم أن يأجوج ومأجوج هم الامم الذين كانوا يشغلون الجزء الشمالي من آسيا، تمتد بلادهم من التبت والصين إلى المحيط المنجمد الشمالي، وتنتهي غربا بمايلي بلاد تركستان. ونقل ذلك عن فاكهة الخلفاء وتهذيب الأخلاق لابن مسكويه ورسائل إخوان الصفا.
(12) - الميزان: ١٣ / ٣٧٨، انظر تمام الكلام.

«وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ لَنْ تَعْرِفُوا الرُّشْدَ حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِى تَرَكَهُ، وَلَنْ تَأْخُذُوا بِمِيثاقِ الْكِتابِ حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِى نَقَضَهُ، وَلَنْ تَمَسَّكُوا بِهِ حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِى نَبَذَهُ، فَالْتَمِسُوا ذلِكَ مِنْ عِنْدِ أَهْلِهِ، فَإِنَّهُمْ عَيْشُ الْعِلْمِ، وَمَوْتُ الْجَهْلِ، هُمُ الَّذِينَ يُخْبِرُكُمْ حُكْمُهُمْ عَنْ عِلْمِهِمْ، وَصَمْتُهُمْ عَنْ مَنْطِقِهِمْ، وَظاهِرُهُمْ عَنْ باطِنِهِمْ، لا يُخالِفُونَ الدِّينَ، وَلا يَخْتَلِفُونَ فِيهِ، فَهُوَ بَيْنَهُمْ شاهِدٌ صادِقٌ، وَصامِتٌ ناطِقٌ».
 

الشرح:

«وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ لَنْ تَعْرِفُوا اَلرُّشْدَ» أي الصواب والحق «حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِى تَرَكَهُ» إشارة إلى أن التولي لأولياء اللّه لا يتم إلا بالتبري من أعداء اللّه وأهل الضّلال. واعلموا أنّ وجوب متابعة الرّشد والهدى، ولزوم مجانبة الضّلالة والرّدى أمر عقلي لا يحتاج إلى التّنبيه عليه ولا الإشارة إليه فالفعل الحسن حسن، والقبيح قبيح وهذا أمر واضح، ويجب على العاقل سلوك طريق الهداية، وترك مقاصد الضّلال، إلاّ أنّ المهمّ تشخيصهما، وكلّ يدّعي الهداية، ويأنف أن يقال له: أنت على الغواية، ولذا قال تعالى على لسان رسوله للكفّار: ﴿وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدىً أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ (٢). والضالّ المضلّ يرى نفسه مهتدياً هادياً، قال تعالى حكاية عن فرعون إنّه قال لقومه: ﴿مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ﴾ (٣). «وَلَنْ تَأْخُذُوا بِمِيثاقِ الْكِتابِ» ميثاق الكتاب: هو أن لا تقولوا على اللّه الا الحق، الذي من جملته الولاية والطاعة لاهلها «حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِى نَقَضَهُ» ونشر ضده «وَلَنْ تَمَسَّكُوا بِهِ حَتَّى تَعْرِفُوا الَّذِى نَبَذَهُ» وراء ظهوره والأخذ به والضمائر راجعة إلى الكتاب أو الميثاق: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ﴾ برعاية المباني المنزلة والمعاني المقصودة. وإنما غرضه (عليه السلام) بالفقرات الثّلاث أنّ المتقدّمين عليه كانوا تاركي الرّشد وناقضي الميثاق، ونابذي الكتاب، وحيث لم يعرفوهم بذلك لم يعرفوا الرّشد «فَالْتَمِسُوا ذلِكَ مِنْ عِنْدِ أَهْلِهِ» ذلك: إشارة إلى حصر ما هو علم القرآن عند من ذاق طعمه، والمراد: أنّهم (عليهم السلام) أهل خبرة بهذه الأمور «فَإِنَّهُمْ عَيْشُ الْعِلْمِ، وَمَوْتُ الْجَهْلِ» الجهل للمبالغة إذ بهم حياة العلم وبقاؤه وزوال الجهل وفناؤ، قال تعالى: ﴿فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾، قال الحارث: سألت أمير المؤمنين (عليه السلام) عن هذه الآية؟ فقال: «والله إنا نحن أهل الذكر، نحن أهل العلم، نحن معدن التأويل والتنزيل». «يُخْبِرُكُمْ حُكْمُهُمْ عَنْ عِلْمِهِمْ» الخطاب للعلماء لأنهم يعلمون أن حكمهم لكونه متينا لا يمكن دفعه في مقام المناظرة وبذلك يعلمون إجمالا أن علمهم في غاية الكمال لا يبلغها عقول غيرهم وذلك كما يعلم الفصحاء إعجاز القرآن ولا يقدرون على العلم بتفاصيله والإتيان به. وأبرز مصاديق هؤلاء العلماء أهل البيت (عليهم السلام) فقد قال عاصم بن حمزة: إنّ غلاماً وامرأة أتيا عمر فقال الغلام: هذه والله أمي، حملتني في بطنها تسعاً، وأرضعتني حولين كاملين فانتفت مني وطردتني، وزعمت أنها لا تعرفني ; فأتوا بها مع أربعة إخوة لها، وأربعين قسّامة يشهدون لها أن هذا الغلام مدع ظلوم يريد أن يفضحها في عشيرتها، وأنّها بخاتم ربها ولم يتزوج بها أحد. فأمر عمر بإقامة الحد عليه، فرأى علياً (عليه السلام)، فقال: يا أمير المؤمنين احكم بيني وبين أمي. فجلس (عليه السلام) موضع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فقال (عليه السلام): «لكِ ولي؟». قالت: نعم، هؤلاء الأربعة إخوتي. فقال (عليه السلام): «حكمي عليكم جائز وعلى أختكم؟». قالوا: نعم. فقال (عليه السلام): «أُشهِدُ الله وأُشهِدُ من حضر، أني زوجت هذه الامرأة من هذا الغلام بأربعمئة درهم، والنقد من مالي، يا قنبر عليّ بالدراهم»، فأتاه بها فقال: «خذها فصبها في حجر امرأتك، وخذ بيدها إلى المنزل». فصاحت المرأة: الأمان يا ابن عم رسول الله، هذا والله ولدي، زوجني إخوتي هجيناً فولدت منه هذا، فلما بلغ وترعرع أنفوا، وأمروني أن أنتفي منه وخفت منهم. فأخذت بيد الغلام فانطلقت به، فنادى عمر: لولا علي لهك عمر (٤).

«وَصَمْتُهُمْ عَنْ مَنْطِقِهِمْ» أي صمتهم يخبركم عن حكم منطقهم، يعني أن حكم منطقهم صواب وحقيقة.

«وَظاهِرُهُمْ عَنْ باطِنِهِمْ» إذ استقامة الباطن وتخلقه بالاخلاق الفاضلة والعقايد الصالحة سبب لاستقامة الظاهر فاستقامة الظاهر دليل على استقامة الباطن دلالة الاثر على المؤثر، وحيث إنّهم (عليهم السلام) لم يكونوا متصنّعين، ولا مستعملين للسّياسة الدّنيويّة يفهم كلّ عاقل أنّ باطنهم موافق لظاهرهم، وقد أخبر عزّوجلّ عن بواطنهم في قوله جلّ ثناؤه: ﴿وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً (8) إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُوراً (9) إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً﴾ (٥).
 

«لا يُخالِفُونَ الدِّينَ» في شيء من الأقوال والأعمال والأحكام بل قولهم وفعلهم وحكمهم موافق لما أنزل الله عزَّوجل، قال النّبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) في المتواتر عنه فيهم (عليهم السلام): إنّهم لن يفترقوا عن كتابه تعالى حتّى يردا عليه الحوض (٦). وقال في أمير المؤمنين (عليه السلام) في المتواتر أيضا: إنّه مع الحقّ، والحقّ معه يدور حيثما دار (٧). «وَلا يَخْتَلِفُونَ فِيهِ» أي لا يخالفون بعضهم بعضا في شيء من أموره فقول الأول مثلا قول الآخر وبالعكس، حيث إنّهم (عليهم السلام) يقولون ما يقولون عن النّبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) عن جبرئيل (عليه السلام) عن اللَّه عزَّ وجلّ، فكيف يحصل بينهم اختلاف؟ وإنّما يحصل الإختلاف بين الّذين يقولون بآرائهم، ولقد أجاد من قال:

ووال اناسا قولهم وحديثهم _ روى جدّنا عن جبرئيل عن الباري
 

وأمّا اختلاف الأخبار المرويّة عنهم حتّى صنّف محمّد بن الحسن الطّوسي فيها كتابا سمّاه الاستبصار في ما اختلف من الأخبار، فمن قبل الرّواة أو لصدورها تقيّة، أو للافتراء عليهم (عليهم السلام) ونحوها.
 

«فَهُوَ بَيْنَهُمْ شاهِدٌ صادِقٌ، وَصامِتٌ ناطِقٌ» ظاهر السّياق رجوع الضمير في الكلام إلى الدّين، و يمكن رجوعه إلى القرآن لاتّحادهما في الخارج، قال السّروي: إنّهم (عليهم السلام) خصّوا بالعلوم، لأنّهم لم يدخلوا مكتبا ولا تعلّموا من معلّم، ولا تلمّذوا لفقيه ولا تلقّنوا من راو، وقد ظهرت في فرق العالمين منهم العلوم، ولم يعرف إلاّ منهم لأنّهم أخذوا عن النّبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، وكذلك كان حال جدّهم عليه و(عليهم السلام) حين علم منشأه بين قريش لم يدخل مكتبا ولا قرأ على معلّم، ولا استفاد من حبر، وأتى النّاس بالقرآن العظيم بما فيه من أسرار الأنبياء وأخبار المتقدّمين، فعلم العقلاء أنّ ذلك من عند اللَّه تعالى، وليس من تلقاء نفسه، فأولاده قوم بنور الخلافة يشرقون، وبلسان النّبوّة ينطقون، وقد جمعوا ما رووا عنهم، وسمّوا ذلك بالاصول، سبعمئة أصل ويزيد على ذلك ويتضمّن علوم الدّين، والآداب والحكم والمواعظ وغير ذلك إلى أن قال فإذا ثبت علوم هؤلاء الّتي لم يأخذوها عن رجال العامّة، ولا رئي أحد منهم يختلف إلى متقدّم من أهل العلم، وأنّ كثيرا من فتاويهم يخالف ما عليه العامّة، ولم يدّع مدّع قطّ أنّهم اختلفوا إلى أحد من مخالفيهم ليتعلّموا منه، والموافق لهم معلوم حاجته إليهم، دلّ ذلك على أنّ اللَّه تعالى أفردهم ليكشف عن استحقاقهم الإمامة، وأنّهم أحقّ بالتّقدّم لحاجة النّاس إليهم، وغنائهم عنهم، وجروا في ذلك مجرى الرّسول (صلى الله عليه وآله وسلم) حين أغناه اللَّه بما علموا عنه من أخبار سوالف الأمم... (٨) قال الصّوري:
 

آل النّبيّ هم النّبيّ وإنّما       بالوحي فرّق بينهم فتفرّقوا
أبت الإمامة أن تليق بغيرهم   إنّ الرّسالة بالإمامة أليق
 

«وَصامِتٌ ناطِقٌ» صامت بالنسبة إلى من لم يعرفوه حيث إن النطق معهم عبث، ناطق بالنسبة إلى من عرفوه وهم أهل الذكر (عليهم السلام) وقد روي عن الصادق (عليه السلام) في حديث طويل أنه قال بعد وصف القرآن بما وصف ذلك القرآن فاستنطقوه فلن ينطق لكم أخبركم عنه وفيه علم ما مضى وعلم ما يأتي إلى يوم القيامة وحكم ما بينكم وبيان ما أصبحتم فيه تختلفون فلو سألتموني عنه لعلمتكموه (٩) (١٠).

(1) - ملخّص ما في تفسير الأمثل مع تغير طفيف.
(2) - سورة سبأ، الآية: ٢٤.
(3) - سورة غافر، الآية: ٢٩.
(4) - المناقب: ١/٤٩٤.
(5) - سورة الإنسان، الآيات: ٨ ـ ١٠.
(6) - انظر إلى حديث الثقلين.
(7) - أخرج هذا المعنى الترمذي في سننه: ج٥: ص٦٣٣، ح ٣٧١٤، وغيره.
(8) - المناقب: ج١، ص٢٥٤.
(9) - أهم المصادر: بهج الصباغة في شرح نهج البلاغة، في ظلال نهج البلاغة، ومنهاج البراعة في شرح نهج البلاغة.
(10) - بقلم: الشيخ فادي الفيتروني.

إذا كانت التّوبة توبةً حقيقيةً وواقعيةً ونابعةً من الأعماق، فلابدّ من أن تقع مورد القَبول من قبل الله تعالى، العَفوّ الغَفور، وستنشر خيرها وبركاتها على صاحبها في حركة الحياة، وتُغطَّي على ما صدر منه من معاصي، أدّت به إلى السّقوط في منحدر الضّلال والزّيغ. مثل هذا الإنسان، يعيش أجواء الحَذر الدّائم من مجالس السّوء والعصيان، ومن كلٍّ عوامل الذّنب والوساوس، والتّداعيات الاُخرى، الّتي توقعه في وحلّ المعصية مرّةً اُخرى. ويعيش حالة الخجل والنّدم، ويدأب باستمرار لتحصيل رضا الله تعالى، وجبران ما فاته من الطّاعات. هذه هي العلاقات الفارقة لهم، عن المتظاهرين والمرائين.
 

قال قسم من المفسّرين، في معرض تفسيرهم للآية الشّريفة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ تُوبُواْ إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحاً﴾ (١).

قالوا: إنّ المراد من التّوبة النّصوح، هي تلك التّوبة التي تفعّل في الإنسان عناصر الخير من موقع النّصيحة، وتتجلى في روح التّائب على مستوى حثها له، للقضاء على جذور العصيان في باطنه، قضاءً تامّاً بلا رجعة بعدها.
 

وفسّرها قسم آخر، بالتّوبة الخالصة، وقال آخرون إنّ: «النّصوح» من مادّة «النّصاحة»، وهي بمعنى الخِياطة والتّرقيع، لما حدث من تمزيق، وبما أنّ الذّنوب: الإيمان والدّين فتقوم التّوبة بتوصيلها ببعض، وتعيد التّائب إلى حضيرة الأولياء، كما تجمع الخياطة بين قطع الثّوب (٢).
 

إنّ بركات وفوائد التّوبة جمّةٌ لا تُحصى، وقد أشارت إليها الرّوايات والآيات العديدة، ومنها:

١ ـ تمحو وتُفني الذّنوب، كما ورد في ذيل الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ تُوبُواْ إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحاً﴾، ثمَّ قال: ﴿عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ﴾ (٣).
٢ ـ تمنح التّائب بركات الأرض والسّماء، كما ورد في الآيات (١٠ و١١ و ١٢) من سورة نوح(عليه السلام): ﴿فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً (10) يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَاراً (11) وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَاراً﴾.
٣ ـ تبدل التّوبة السّيئات حسنات، كما ورد في سورة الفرقان الآية (٧٠): ﴿إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ﴾.
٤ ـ يتعامل الله مع هذا الإنسان، من موقع السّتر على الذّنوب، وينسي الملائكة الكاتبين ذنبه، ويأمر أعضاء بدنه بالستر عليه يوم القيامة، وكتمان أمره، فقد ورد في الحديث عن الإمام الصادق(عليه السلام) أنّه قال: «إِذا تابَ العَبْدُ تَوبَةً نَصُوحاً أَحَبَّهُ اللهُ وَسَتَرَ عَلَيهِ فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ»، فَقُلْتُ: وَكَيفَ يَسْتُرُ؟ قَالَ: «يُنْسِي مَلَكَيهِ ما كَتَبَا عَلَيهِ مِنَ الذُّنُوبِ، وَيُوحِي إِلَى جَوَارِحِهِ: اُكْتُمِي عَلَيهِ ذُنُوبَهُ، وَيُوحِي إِلى بِقاعِ الأَرْضِ: اُكْتُمِي ما يَعْمَلُ عَلَيكَ مِنَ الذُّنُوبِ، فَيَلْقَى اللهَ حِينَ يَلْقَاهُ وَلَيسَ عَلَيهِ شَيءٌ يَشْهَدُ عَلَيهِ بِشَيء مِنَ الذُّنُوبِ» (٤).
٥ ـ التّائب الحقيقي، يُحبّه الله تعالى، لدرجة أن ورد في الحديث: «إِنّ اللهَ عَزَّوَجَلَّ أَعطَى التّائِبِينَ ثَلاثَ خِصال، لَو أَعطى خِصْلَةً مِنْها جَمِيعَ أَهْلِ السَّمواتِ والأَرضَ لَنَجَوا بِها».وبعدها يشير إلى الآية الشريفة: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾ (٥). وقال: «مَنْ أَحَبَّهُ اللهُ لَمْ يُعَذِّبْهُ».

ثمّ يُعرّج على الآية: ﴿الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُواْ رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُواْ وَاتَّبَعُواْ سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (7) رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدتَّهُم وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (8) وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَن تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ (٦)» (٧).
 

إلى هنا نصل إلى خاتمة بحثنا، في الخطوة الاُولى لتهذيب الأخلاق، وهي التّوبة، وتوجد مطالب اُخرى في هذا المجال، يمكن الاستفادة منها في بحوث مُستقلة.

نعم، فإنّه ما لم ينجلِ عن القلب والروح صدأ الذُنوب، ويتحرك الإنسان لتطهير النّفس من مخلفات المعصية بماء التّوبة، فلن يشرق القلب بنور ربّه، ولن يتمكن هذا الإنسان من السّير على خطّ الإيمان، والسّلوك إلى الله تعالى والفوز بجواره، ولن يذوقَ طعم التجلّيات العرفانيّة، في حركة الحياة المعنويّة.

هذا هو أوّل محطٍّ للرحال، وأهمّها، ولا يمكن تخطّيه إلاّ بعزم صادق وإرادة راسخة، يدعمها لطفٌ إلهي وتوفيقٌ ربّاني، ولا يُلقّيها إلاّ ذو حظٍّ عظيم.
 

الخطوة الثّانية: المشارطة:
 

الخطوة التالية التي ذكرها علماء الأخلاق، في خطّ الالتزام الدّيني بعد التّوبة: «المشارطة»: والقصد منها هو الاشتراط على النّفس وتذكيرها وتنبيهها، وأفضل الأوقات لها هو بعد صلاة الفَجر، والتنوّر بأنوار هذه العبادة الإلهيّة، الكبيرة العظيمة عند الله تعالى، فيذكّر نفسه ويوصيها بأن تَتحرك في طريق الخَير والصّلاح، فإذا ما انقضى العُمر فلن يفيد النّدم، ولا يمكن الاستدراك، وليجعل نصب عينيه هذه الآية الشّريفة: ﴿وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ﴾ (٨)، فإذا ما ضاع العُمر، فلن ينفع شيءٌ بعده: ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْاْ بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْاْ بِالصَّبْرِ﴾ (٩). وعليه أنّ يُحدِّث نَفسه، ويقول لها: تصوّري أنّ العُمر قد انقضى، وزالت الحُجب وتجلّت الحقائق المُرّة، وبرزت مَعالم العَذاب، وهَولِ المطّلع، ومُنكَر وَنكير، فحينئذ تشعرين بِحالة النَّدم على ما عَمِلْتِ، وتقولين: ﴿رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحاً فِيمَا تَرَكْتُ﴾ (١٠).

وعلى فرض أنّك لم تسمعي جواب: «كلاّ»، وأعادوكِ إلى الدنيا فهل ستتعظين وتُكَفّرين عمّا قصرتِ في جَنب الله؟ ثمّ يوصي نفسه بجوارحه السّبعة: العَين والاُذن واللّسان واليّد والرّجل والبطن والفَرج، فهذه الجوارح مُنصاعَةٌ لكِ اليوم وفي خدمتك، فلا تقحميها في المعاصي، فإنّ لجهنَّم سبعة أبواب، لكلِّ باب جماعةٌ خاصةٌ من النّاس، يدخلون جهنّم منها، فعليك بالسيّطرة الدّقيقة على الجوارح لئَّلا تنحرف عن الطّريق القويم، والهدف المرسوم لها، وبذلك توصَد أبواب جهنم دونها، وتفتح أبواب الجنان لها؟.

ويُوصي النّفس بالمُراقبة لِجوارحه، للاستعانة بها في طريق الطّاعة لا المعصية، فهي نِعَمٌ كبيرةٌ مُحاسب عليها الإنسان غداً.
 

ونَجد في أدعية الإمام السجاد(عليه السلام)، تأكيداً لمسألة المُشارطَة في حركة الإنسان المنفتح على الله. ففي الدّعاء، رقم (٣١) المعروف بدعاء التّوبة، يقول الإمام(عليه السلام) «وَلَكَ يا رَبِّ شَرطِي أَلاّ أَعُودَ في مَكْرُوهِكَ، وَضَماني أَنْ لا أَرجَعَ في مَذْمُومَكَ وَعَهْدِي أَنْ أَهْجُرَ جَمِيعَ مَعاصِيك».

وكذلك الحال في الآيات القرآنية، فإنّ أصحاب الرسول الأكرم(صلى الله عليه وآله وسلم)، كانوا من خلال ارتباطهم مع الله تعالى، بنحو من العهدِ والميثاقِ، يُطبّقون نوعاً من المُشارطة على أنفسهم، في خط الرّسالة والمسؤولية، ففي الآية (٢٣) من سورة الأحزاب، نقرأ: ﴿مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُواْ مَا عَاهَدُواْ اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُواْ تَبْدِيلاً﴾ (١١).
 

وكان بعضهم الآخر، ينقضون العهد مع الباري تعالى، بعد توكيدها، فورد في سورة الأحزاب، الآية (١٥): ﴿وَلَقَدْ كَانُواْ عَاهَدُواْ اللَّهَ مِن قَبْلُ لَا يُوَلُّونَ الْأَدْبَارَ وَكَانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْؤُولاً﴾.

وَوَرَد في حديث عن أمير المؤمنين(عليه السلام): «مَنْ لَمْ يَتَعاهَدْ النَّقْصَ مِنْ نَفْسِهِ غَلَبَ عَلَيهِ الهَوى، وَمَنْ كانَ في نَقْص فَالمَوتُ خَيرٌ لَهُ»(١٢). «فالمُشارطة» إذن: هي من الخُطى المهمّة لَتِهذيب الأخلاق، ولولاها لتراكمت سُحب الغفلة والغُرور، على قلب وروح الإنسان، ولَحادَت به عن الطرّيق القويم، والجادّة المستقيمة (١٣).
 

الخطوة الثّالثة: المراقبة

وخطوات أخرى تأتي إن شاء الله تعالى.

(1) - سورة التحريم، الآية: ٨.
(2) - بحار الأنوار: ج٦، ص١٧.
(3) - سورة التحريم، الآية: ٨.
(4) - اُصول الكافي: ج٢، ص٤٣٠، باب التوبة، ح١.
(5) - سورة البقرة، الآية: ٢٢٢.
(6) - سورة غافر، الآية: ٧ الى ٩.
(7) - اُصول الكافي: ج٢، ص٤٣٢.
(8) - سورة العصر، الآية: ١ و ٢.
(9) - سوره العصر، الآية: ٣ و ٤.
(10) - سورة المؤمنون، الآية: ١٠٠.
(11) - بحار الأنوار: ج٦٧، ص٦٤.
(12) - بحار الأنوار: ج٦٧، ص٦٤.
(13) - الأخلاق في القرآن.

اللغة:

* اجْتَبَاكُمْ: اختاركم.
* حَرَجٍ: ضيق.

(الجهاد الأكبر) و(الجهاد الأصغر):

يصدر الله عزَّ وجل أمره الخاص بالجهاد بالمعنى الشامل للكلمة، فيقول عزّ من قائل: ﴿وَجَاهِدُواْ فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ﴾. ومعظم المفسّرين لم يخصّوا هذه الآية بالجهاد المسلّح لأعداء الله، بل فسّروها بما هي عليه من معنىً لغوي عامّ، بكلّ نوع من الجهاد في سبيل الله والاستجابة له وممارسة أعمال البرّ والجهاد مع النفس (الجهاد الأكبر) وجهاد الأعداء والظلمة (الجهاد الأصغر).

نقل العلاّمة الطبرسي (رحمه الله) في «مجمع البيان» عن معظم المفسّرين قولهم: إنّ القصد من «حق الجهاد» الإخلاص في النيّة والقيام بالأعمال لله خالصة. ولا شكّ في أنّ حقّ الجهاد له معنىً واسع يشمل الكيف والنوع والمكان والزمان وسواها، ولكن مرحلة «الإخلاص في النيّة» هي أصعب مرحلة في جهاد النفس، لهذا أكّدتها الآية، لأنّ عباد الله المخلصين فقط هم الذين لا تنفذ إلى قلوبهم وأعمالهم الوساوس الشيطانية، رغم قوّة نفاذها وخفائها.

والقرآن المجيد يبدأ تعليماته الخمسة من الخاصّ إلى العامّ، فبدأ بالركوع فالسجود، وانتهى بالعبادة بمعناها العامّ الذي يشمل أعمال الخير والطاعات والعبادات وغيرها. وفي آخر مرحلة تحدّث عن الجهاد والمساعي الفرديّة والجماعية باطناً وظاهراً، في القول والعمل، وفي الأخلاق والنيّة.

والاستجابة لهذه التعليمات الربّانية مدعاة للفلاح.

ولكن قد يثار سؤال هو: كيف يتحمّل الجسم النحيف هذه الأعمال من المسؤوليات والتعليمات الشاملة الوسعة؟ ولهذا تجيب بقيّة الآية الشريفة ضمناً عن هذه الاستفهامات، وأنّ هذه التعليمات دليل الألطاف الإلهيّة التي منّها سبحانه وتعالى على المؤمنين لتدلّ على منزلتهم العظيمة عنده سبحانه. فتقول الآيّة أوّلا: ﴿هُوَ اجْتَبَاكُمْ﴾. أي حمّلكم هذه المسؤوليات باختياركم من بين خلقه.

والعبارة الاُخرى قوله جلّ وعلا: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ﴾ أي إذا دقّقتم جيداً لم تجدوا صعوبة في التكاليف الربّانية لانسجامها مع فطرتكم التي فطركم الله عليها، وهي الطريق إلى تكاملكم، وهي ألذّ من الشهد، لأنّ كلّ واحدة منها له غاية ومنافع تعود عليكم.

وثالث عبارة: ﴿مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ﴾ إنّ إطلاق كلمة «الأب» على «إبراهيم (عليه السلام)»، إمّا بسبب كون العرب والمسلمين آنذاك من نسل إسماعيل (عليه السلام)غالباً، وإمّا لكون إبراهيم (عليه السلام) هو الأب الروحي للموحّدين جميعاً على الرغم من خلط المشركين دينه الحنيف بأنواع من الخرافات الجاهلية آنذاك.

ويليها تعبير: ﴿هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا﴾ أي هو سمّاكم المسلمين في الكتب السماوية السابقة، وفي هذا الكتاب السماوي أيضاً (القرآن)، وإنّ المسلم ليفتخر بأنّه قد أسلم نفسه لله في جميع أوامره ونواهيه.

وقد اختلف المفسّرون لمن يعود ضمير (هو) في العبارة السابقة، فقال بعضهم: إنّه يعود إلى الله تعالى، أي إنّ الله سمّاكم في الكتب السماوية السابقة والقرآن بهذا الاسم الذي هو موضع فخركم، ويرى آخرون أنّ ضمير (هو) يعود إلى إبراهيم (عليه السلام) ويستدلّون بالآية (١٢٨) من سورة البقرة حيث نادى إبراهيم (عليه السلام) ربّه بعد إتمامه بناء الكعبة قائلا: ﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ﴾.

ونحن نرى أنّ التّفسير الأوّل أصوب، لأنّه ينسجم مع آخر الآية ذاتها حيث يقول: ﴿هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا﴾ أي هو سمّاكم المسلمين في الكتب السماوية السابقة والقرآن المجيد، وهذا القول يناسب الله عزّوجلّ ولا يناسب إبراهيم (عليه السلام) (١).

وخامس عبارة خصّ بها المسلمين وجعلهم قدوة للأُمم الأُخرى هي قوله المبارك: ﴿لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُواْ شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾.

و«الشهيد» هو الشاهد، وهي كلمة مشتقّة من شهود، بمعنى اطّلاع المرء على أمر أو حدث شهده بنفسه. وكون الرّسول (صلى الله عليه وآله وسلم) شاهداً على جميع المسلمين يعني اطلاعه على أعمال اُمّته، وينسجم هذا المفهوم مع حديث (عرض الأعمال) وبعض الآيات القرآنية التي أشارت إلى ذلك، حيث تعرض أعمال اُمّة محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم) عليه في نهاية كل أسبوع فتطلع روحه الطاهرة عليها جميعاً، فهو شاهد على اُمّته. وذكرت بعض الأحاديث أنّ معصومي هذه الأُمّة الأئمّة الطاهرين (عليهم السلام) هم أيضاً شهود على أعمال الناس، نقرأ في حديث عن الإمام علي بن موسى الرضا (عليه السلام) قوله: «نحن حجج الله في خلقه ونحن شهداء الله وأعلامه في بريته» (٢).

في الحقيقة إنّ المخاطب في عبارة «لتكونوا» وحسب ظاهر الكلمة هو الاُمّة جميعاً، وقد يكون المراد قادة هذه الأُمة، فمخاطبة الكلّ وإرادة الجزء أمر متعارف في المحادثة اليومية. ومثال ذلك ما جاء في الآية (٢٠) من سورة المائدة: ﴿وَجَعَلَكُم مُّلُوكاً﴾. حيث نعلم أنّ عدداً قليلا منهم أصبحوا ملوكاً.

وهناك معنى آخر لكلمة شهود، هي «الشهادة العمليّة» أي كون أعمال الفرد انموذجاً للآخرين وقدوة لهم، وهكذا يكون جميع المسلمين الحقيقيين شهوداً، لأنّهم اُمّة تقتدي بهم الأُمم بما لديهم من دين يمكنهم أن يكونوا مقياساً للسمو والفضل بين جميع الأُمم.
 

وجاء في حديث عن الرّسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم): «إذا بعث الله نبيّاً جعله شهيداً على قومه، وإنّ الله تبارك وتعالى جعل اُمّتي شهداء على الخلق، حيث يقول: ﴿لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُواْ شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾» (٣).

أي كما يكون النّبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قدوة وأُسوة حسنة لأُمّته، تكونون أنتم أيضاً أُسوة وقدوة للناس، وهذا التّفسير لا يناقض الحديث السابق فجميع الأُمّة شهداء، والأئمّة الطاهرين شهود ممتازون على هذه الأُمّة.

وإعادة الآية في ختامها بشكل مركّز الواجبات الخمسة في ثلاث جمل هي: ﴿فَأَقِيمُواْ الصَّلَاةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُواْ بِاللَّهِ﴾ فانّ الله هو قائدكم وناصركم ومعينكم: ﴿هُوَ مَوْلَاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ﴾.

والحقيقة أنّ جملة: ﴿فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ﴾ دليل على عبارة: ﴿وَاعْتَصِمُواْ بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ﴾ أي إنّ الله أمركم بالاعتصام به لكونه خير الموالي وأجدر الأعوان.

ربّنا: تفضّل علينا بالتوفيق للإعتصام بذاتك المقدّسة، ولنكون أُسوةً في الارتباط بالخالق والخلق، وقدوة وشاهداً على الآخرين، ربّنا: انصرنا على أعدائك وأعداء دينك الذين أرادوا بالإسلام والقرآن كيداً، فأنت نعم المولى ونعم النصير. ربّنا: كما دعوتنا في قرآنك الكريم وفي كتبك السماوية الأُخرى، فوفّقنا للتسليم لأمرك، وامحض لنا طاعتك، يا أرحم الراحمين.
 

فوائد وأحكام:

هذه أيضاً دالّة على وجوب الجهاد; لصيغة الأمر الدالِّ على الوجوب.
﴿وَجَاهِدُواْ فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُواْ شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُواْ الصَّلَاةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُواْ بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ﴾

ثمّ اعلم: أنَّ الجهاد هنا يحتمل ثلاثة معان:

١ ـ الجهاد مع الكفّار في نصرة الإسلام، وإعلاء كلمة الله.
٢ ـ الجهاد مع النفس الأمّارة واللّوَّامة في نصرة النفس العاقلة المطمئنَّة، وهو الجهاد الأكبر، ولذلك ورد عنه (صلى الله عليه وآله وسلم): «أنّه رجع من بعض غزواته فقال: رجعنا من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر» (٤).
٣ ـ الجهاد بمعنى رتبة الإحسان، كما قال سبحانه:
﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ (٥).
ومعنى رتبة الإحسان هو أن تعبد ربَّك كأنّك تراه، فإن لم تكن تراه فإنّه يراك، ولذلك قال: ﴿حَقَّ جِهَادِهِ﴾، أي: جهاداً حقّاً كما ينبغي، بجدّ النفس وخلوصها عن شوائب الرياء، والسمعة مع الخشوع والخضوع.
وقوله: ﴿فِي اللَّهِ﴾، أي: في عبادة الله.
﴿هُوَ اجْتَبَاكُمْ﴾، أي: اختاركم على الموجودات، وجعلكم خلائف في الأرض، وسلّم إليكم مفتاح الخير والشرِّ.
 

قوله: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ﴾، أي: صعوبة وضيق، جواب سؤال مقدّر، تقديره: أنَّ حقَّ جهاده إنّما يتمكّن منه بعض الناس، لا كلّهم، بل لا يكاد يقدر عليه أحد، كما قال (صلى الله عليه وآله وسلم): «لا أُحصي ثناءً عليك» (٦)، فكيف يؤمر به الكلُّ؟ أجاب: بأنّه لم يجعل عليكم حرجاً،  و﴿مِنْ﴾ زائدة، بل كلُّ واحد عليه الاجتهاد قدر تمكّنه، و﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا﴾ (٧) (٨).

(1) - سورة الحج، الآية: ٧٨.
إنّ هذا الدين سمّاه القرآن المجيد بصراحة واضحة (الإسلام) كما جاء في الآية الثّالثة من سورة المائدة ﴿وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾. كما ذكرت آيات عديدة الرّسول (صلى الله عليه وآله وسلم) باعتباره (أوّل المسلمين) الأنعام، ١٤. الزمر، ١٢.
(2) - كتاب «إكمال الدين» للشيخ الصدوق حسبما نقل عنه تفسير نور الثقلين، ج٣، ص٥٢٦. كما أكّدت ذلك أحاديث أُخرى في هذا المجال.
(3) - تفسير البرهان: ج٣، ص١٠٥.
(4) - الكافي ـ الفروع: ج٥، ص١٢، والرواية هكذا: «عن أبي عبد الله (عليه السلام) أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بعث بسرية، فلما رجعوا قال: مرحباً بقوم قضوا الجهاد الأصغر وبقي الجهاد الأكبر...».
(5) - سورة العنكبوت، الآية: ٦٩.
(6) - سنن النسائي: ج١، ص١٠٢.
(7) - سورة البقرة، الآية: ٢٨٦.
(8) - المصادر الأساسية: الأمثل، مجمع البيان، كنز العرفان.

سؤال: ما هي أجزاء القراءة؟

الجواب: القراءة في الصلوات الواجبة اليوميّة في الركعتين الأوليين تجب قراءة الحمد والأحوط وجوباً قراءة سورة كاملة بعدها.

في الركعتين الأخيرتين تجب قراءة الحمد وحدها أو التسبيحات الأربع مرّة واحدة، وإن كان الأحوط استحباباً ثلاث مرات.
أ- في الركعتين الأوليين من الصلوات الواجبة اليوميّة تجب بعد تكبيرة الإحرام قراءة سورة الحمد ثمّ سورة كاملة بعدها على الأحوط وجوباً، ولا يكفي قراءة آية أو عدّة آيات.
ب - في الركعتين الأخيرتين من الصلاة يتخيّر بين قراءة الحمد إخفاتاً من دون سورة أو التسبيحات الأربع (سبحان الله والحمد لله ولا إله إلّا الله والله أكبر).
 

سؤال: ما هي أحكام القراءة في الأخيرتين؟

الجواب:
أ- يكفي قراءة التسبيحات الأربع مرّة واحدة في الركعتين الأخيرتين، وإن كان الأحوط استحباباً التكرار ثلاث مرات.
ب- من لم يعلم أنّه أتى بالتسبيحات الأربع ثلاث مرّات أو أقلّ أو أكثر فلا يجب عليه شيء، نعم إذا لم يركع بعد فيمكنه البناء على الأقل في التسبيحات ويكرّرها حينئذٍ الى أن يتيقّن أنّه قالها ثلاث مرات.
ج - من اعتاد على قراءة التسبيحات الأربع في الأخيرتين فأراد قراءة الحمد مكانها ولكنّه غفل وقرأ التسبيحات، كانت صلاته صحيحة، وهكذا الحال لو كان معتاداً على قراءة الحمد وأراد قراءة التسبيحات مكانها.
د- إذا اشتبه الشخص في أثناء الصلاة، فقرأ الحمد والسورة في الأخيرتين والتفت الى ذلك بعد الفراغ من الصلاة فصلاته صحيحة ولا شيء عليه.
هـ- إذا شك المصلّي وهو واقف في أنّه هل قرأ الحمد أو التسبيحات أم لا؟ يجب عليه قراءة الحمد أو التسبيحات، ولكن لو حصل له الشكّ المذكور عند الاستغفار المستحب فلا يجب عليه شيء.
ز- إذا دخل في ركوع الركعة الثالثة أو الرابعة فشكّ في أنّه هل أتى بالتسبيحات أو الحمد أم لا؟ فلا يعتني بشكّه، نعم لو حصل له الشكّ المذكور قبل وصوله الى حدّ الركوع فالأحوط وجوباً أن يقوم ويقف ويأتي بالحمد أو التسبيحات.
 

سؤال: هل يجب الجهر أو الإخفات بالحمد والسورة في الركعتين الأوليين؟

الجواب:
- في صلاة الصبح والمغرب والعشاء يجب على الرجل المصلّي الجهر بالقراءة.
- يجوز للمرأة المصلّية الجهر بالقراءة أو الإخفات بها، ولكن لو كان هناك أجنبي يسمع صوتها فالأفضل لها الإخفات بالقراءة.
- في صلاة الظهر والعصر يجب الإخفات بالقراءة سواء كان المصلّي رجلاً أم امرأة، إلّا في البسملة (١).

(1) - استفتاءات قرآنيَّة: إصدار جمعية القرآن الكريم.

يقول الله عزّوجلّ: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُواْ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ (١).

لقد حارب الإسلام العصبية والعنصرية الجاهلية بكل أشكالها والوانها وفي أية صورة ليجمع المسلمين في العالم من أي قوم وقبيلة وعرق تحت لواء واحد لا لواء القومية ولا سواه لأن الإسلام لا يوافق على هذه النظريات المحدودة التي يسعى إليها الناس أكثرهم..

ثم إن معرفة معيار القيم التي يسعى إليها الناس تختلف باختلاف الثقافات وربما أخذت القيم الكاذبة مكاناً بارزاً ولم تبق للقيم الحقة من مكان فجماعة ترى بأن قيمتها الواقعية في الانتساب إلى العائلة المعروفة والطائفة كذلك، ولذلك فإنهم من أجل أن تعلوا سمعه عائلتهم وطائفتهم.. يظهرون نشاطات وفعاليات عامة ليكونوا برفعة العائلة والطائفة..

ولكن ما أحسن أن يبنى المجتمع على أساس معيار القيم الإسلامية: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ وأن تطوى القيم الكاذبة من قومية ومال وثروة ومناطقية وطبقية من هذا المجتمع..
أجل التقوى الإلهية والاحساس بالمسؤولية الداخلية والوقوف بوجه الشهوات والالتزام بالحق والصدق والطهارة والعدل فهذه وحدها معيار القيم الإنسانية... وسيأتي بيان مكانة التقوى في القرآن إنشاء الله تعالى.
 

*مفهوم التقوى:

التقوى من الوقاية، بمعنى الحفظ أو التحفظ والامتناع والصيانة وشرعاً: بمعنى عقل النفس ومنعها عن كل ما تسوء وعاقبته وذلك بالامتناع عن مخالفة الخالق تبارك وتعالى في الأوامر والنواهي.
بمعنى آخر امتثال أوامر الله واجتناب ما نهى عنه.
والمتقون: هم الذين تقبلوا الإسلام في جميع أبعاده وقد شبه عبد الله بن المعتز التقوى بحالة رجل يسير على طريق شائكة، ويسعى إلى أن يضع قدمه على الأرض بتأنٍ وحذر، كي لا تأخذه الأشواك، أو تتعلق بثيابه، يقول:
خل الذنوب صغيرها وكبيرها فهو التقــــى
واصنع كماشٍ فوق أر ض الشوك يحذر ما يرى
لا تحقـرنّ صغيـرة إن الجبال من الحصــى

هذا التشبيه يفيد أيضاً أن التقوى لا تعني العزلة والانزواء عن المجتمع، بل تعني دخول المجتمع وخوض غماره، مع الحذر من الإصابة بلوثته إن كان المجتمع ملوثاً.
بشكل عام، حالة التقوى والضبط المعنوي، أوضح آثار الإيمان بالله واليوم الآخر، ومعيار فضيلة الإنسان وافتخاره ومقياس شخصيته في الإسلام حتى أضحت الآية السابقة شعاراً إسلامياً خالداً.
 

*التقوى وفوائدها كما يشير القرآن الكريم:

١- التقوى وصية الله تعالى لبني آدم في تمام الكتب السماوية، كما في قوله: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللَّهَ﴾ (٢).
٢- التقوى سبب الحفظ والحصانة من كيد الشياطين كما في قوله سبحانه: ﴿وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً﴾ (٣).
٣- التقوى مورد مدح الله تعالى وثنائه كما في قوله سبحانه: ﴿وَإِن تَصْبِرُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ (٤).
٤- التقوى سبب العون والتأييد الإلهي في كل الأمور كما في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ﴾ (٥).
٥- التقوى سبب النجاة والرزق الحلال من حيث لا يتوقع الشخص: ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً (2) وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾ (٦).
٦- بسبب التقوى يطهر الله تعالى عمل العبد من النقص والعيب كما في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ وَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيداً (70) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزاً عَظِيماً﴾ (٧).
٧- التقوى سبب مغفرة الذنوب: يقول تعالى: ﴿وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾ (٨).
٨- التقوى سبب محبة الله: تعالى يقول تعالى: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾.
٩- التقوى سبب زيادة العز والكرامة عند خالق العالم: يقول تعالى: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (٩).
١٠- التقوى سبب إفاضة نور المعرفة والعلم: بحيث يستطيع المؤمن أن يميز بين الحق والباطل يقول تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِن تَتَّقُواْ اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَاناً﴾ (١٠).
١١- التقوى سبب بشارة الملائكة ساعة الموت: كما يقول تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ (63) لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ﴾ (١١).
١٢- التقوى سبب الخلاص من العذاب: يقول تعالى: ﴿ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَواْ﴾ (١٢).
ويقول سبحانه: ﴿وَاتَّقُواْ يَوْماً لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ﴾ (١٣).
يفهم بوضوح أن التقوى هي سبيل نجاة الإنسان من النار والعذاب الإلهي وهي سبيل فلاحه في الدنيا والآخرة ويقول عزّ وجل في كتابه المجيد أيضاً: ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَوْاْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ﴾ (١٤). نعم فالذنوب هي التي تقيد الإنسان وهي التي تمنع أنعم الله.
١٣- التقوى سبب قبول الأعمال: يقول تعالى: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾ (١٥)، إلى غير ذلك من الفوائد للتقوى التي نستفيدها من القرآن الكريم.
 

*اختصاص هداية القرآن للمتقين:

يقول سبحانه: ﴿الم (1) ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِّلْمُتَّقِينَ﴾ (١٦) لماذا خصت الآية القرآنية المتقين بالهداية مع أن القرآن هداية للعالمين للبشرية جمعاء.
السبب هو أن الإنسان لا يتقبل هداية الكتب السماوية ودعوة الأنبياء، ما لم يصل إلى مرحلة معينة من التقوى وهي مرحلة التسليم أمام الحق وقبول ما ينطبق مع العقل والفطرة، بعبارة أخرى الناس على قسمين:
قسم يبحث عن الحق ويحمل مقداراً من التقوى يدفعه لأن يقبل الحق أنى وجده.
وقسم لجوج متعصب قد استفحلت فيه الأهواء ولا يبحث عن الحق بل يسعى في إطفاء نوره حيثما وجده ومن المسلم به أن أفراد القسم الأول هم الذين يستفيدون من القرآن وقول الحق.
 

خصائص خمس للمتقين:

ثم يتابع الله عزَّ وجل فيقول: ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِّلْمُتَّقِينَ (2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) أُوْلَئِكَ عَلَى هُدىً مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ (١٧). لقد طرحت الآيات هذه خمس خصائص للمتقين وهي على الشكل التالي:

الإيمان بالغيب.
الارتباط بالله سبحانه من خلال الصلاة.
الارتباط بالناس من خلال ما ينفقون من أموالهم.
الإيمان بجميع الأنبياء وبرسالاتهم الإلهية.
الإيمان بيوم القيامة.

كل عمل لا بد أن يقترن بالتقوى:

يقول الله سبحانه: ﴿أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَم مَّنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ (١٨).
النظرة القرآنية تجاه الأعمال تؤكد صراحة أن العمل المرتكز على التقوى يحظى بمباركة الله تعالى ورضاه ورضا رسوله (صلى الله عليه وآله وسلم)،على العكس من العمل الذي لا يرتكز على التقوى فإنه لن يحقق شيئاً وإن كان في الظاهر جيد.

فقد شبهت الآية الكريمة العمل الذي لا يرتكز على التقوى ببناء يقام على حافة جرف هارٍ يقع في مجرى الطوفان فهل يمكن لهكذا بناء أن يصمد ويقاوم الطوفان؟ فمن يرتكب الذنوب كالغيبة والكذب والإهانة المتبادلة والطعن وإثارة الشائعات والتهاون اتجاه الفرائض وغيرها من الذنوب شخص لا يستند على أساس قوي ولا ثابت وهي شبيهة إلى حد بعيد ببناء يقام على شفا جرف هارٍ.
فكل عمل لا يستند على التقوى لن يحظى برضا الله سبحانه وقبوله فتنبه.
 

أوصاف أخرى للمتقين:

يقول الله عزَّ وجل: ﴿لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُواْ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ﴾ (١٩).
وقال تعالى أيضاً: ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (15) آخِذِينَ مَا آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ (16) كَانُواْ قَلِيلاً مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (17) وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (18) وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ﴾ (٢٠).

قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): “ يا أبا ذر، إن المتقين الذين يتقون الله من الشيء الذي لايُتّقى منه، خوفاً من الدخول في الشبهة “ الخبر.
 

رُوِيَ أَنَّ صَاحِباً لِأَمِيرِ اَلْمُؤْمِنِينَ (عليه السلام) يُقَالُ لَهُ هَمَّامٌ كَانَ رَجُلاً عَابِداً فَقَالَ لَهُ يَا: أَمِيرَ اَلْمُؤْمِنِينَ صِفْ لِيَ اَلْمُتَّقِينَ حَتَّى كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَيْهِمْ فَتَثَاقَلَ (عليه السلام) عَنْ جَوَابِهِ ثُمَّ قَالَ يَا هَمَّامُ اتَّقِ اَللَّهَ وَأَحْسِنْ فَإِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَاَلَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ فَلَمْ يَقْنَعْ هَمَّامٌ بِهَذَا اَلْقَوْلِ حَتَّى عَزَمَ عَلَيْهِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَصَلَّى عَلَى النَّبِيِّ (صلى الله عليه وآله وسلم) ثُمَّ قَالَ (عليه السلام): أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى خَلَقَ الْخَلْقَ حِينَ خَلَقَهُمْ غَنِيّاً عَنْ طَاعَتِهِمْ آمِناً مِنْ مَعْصِيَتِهِمْ لِأَنَّهُ لاَ تَضُرُّهُ مَعْصِيَةُ مَنْ عَصَاهُ وَلاَ تَنْفَعُهُ طَاعَةُ مَنْ أَطَاعَهُ فَقَسَمَ بَيْنَهُمْ مَعَايِشَهُمْ وَوَضَعَهُمْ مِنَ الدُّنْيَا مَوَاضِعَهُمْ فَالْمُتَّقُونَ فِيهَا هُمْ أَهْلُ الْفَضَائِلِ مَنْطِقُهُمُ الصَّوَابُ وَمَلْبَسُهُمُ الاِقْتِصَادُ وَمَشْيُهُمُ التَّوَاضُعُ غَضُّوا أَبْصَارَهُمْ عَمَّا حَرَّمَ اَللَّهُ عَلَيْهِمْ وَوَقَفُوا أَسْمَاعَهُمْ عَلَى الْعِلْمِ النَّافِعِ لَهُمْ نُزِّلَتْ أَنْفُسُهُمْ مِنْهُمْ فِي الْبَلاَءِ كَالَّذِي نُزِّلَتْ فِي الرَّخَاءِ وَلَوْلاَ الْأَجَلُ اَلَّذِي كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ لَمْ تَسْتَقِرَّ أَرْوَاحُهُمْ فِي أَجْسَادِهِمْ طَرْفَةَ عَيْنٍ شَوْقاً إِلَى الثَّوَابِ وَخَوْفاً مِنَ الْعِقَابِ عَظُمَ الْخَالِقُ فِي أَنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ مَا دُونَهُ فِي أَعْيُنِهِمْ فَهُمْ وَ اَلْجَنَّةُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُنَعَّمُونَ وَهُمْ وَالنَّارُ كَمَنْ قَدْ رَآهَا فَهُمْ فِيهَا مُعَذَّبُونَ قُلُوبُهُمْ مَحْزُونَةٌ وَشُرُورُهُمْ مَأْمُونَةٌ وَأَجْسَادُهُمْ نَحِيفَةٌ وَحَاجَاتُهُمْ خَفِيفَةٌ وَأَنْفُسُهُمْ عَفِيفَةٌ صَبَرُوا أَيَّاماً قَصِيرَةً أَعْقَبَتْهُمْ رَاحَةً طَوِيلَةً تِجَارَةٌ مُرْبِحَةٌ يَسَّرَهَا لَهُمْ رَبُّهُمْ أَرَادَتْهُمُ الدُّنْيَا فَلَمْ يُرِيدُوهَا وَأَسَرَتْهُمْ فَفَدَوْا أَنْفُسَهُمْ مِنْهَا أَمَّا اَللَّيْلَ فَصَافُّونَ أَقْدَامَهُمْ تَالِينَ لِأَجْزَاءِ الْقُرْآنِ يُرَتِّلُونَهَا تَرْتِيلاً يُحَزِّنُونَ بِهِ أَنْفُسَهُمْ وَيَسْتَثِيرُونَ بِهِ دَوَاءَ دَائِهِمْ فَإِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَشْوِيقٌ رَكَنُوا إِلَيْهَا طَمَعاً وَتَطَلَّعَتْ نُفُوسُهُمْ إِلَيْهَا شَوْقاً وَظَنُّوا أَنَّهَا نُصْبَ أَعْيُنِهِمْ وَإِذَا مَرُّوا بِآيَةٍ فِيهَا تَخْوِيفٌ أَصْغَوْا إِلَيْهَا مَسَامِعَ قُلُوبِهِمْ وَظَنُّوا أَنَّ زَفِيرَ جَهَنَّمَ وَشَهِيقَهَا فِي أُصُولِ آذَانِهِمْ فَهُمْ حَانُونَ عَلَى أَوْسَاطِهِمْ مُفْتَرِشُونَ لِجِبَاهِهِمْ وَأَكُفِّهِمْ وَرُكَبِهِمْ وَأَطْرَافِ أَقْدَامِهِمْ يَطْلُبُونَ إِلَى اَللَّهِ تَعَالَى فِي فَكَاكِ رِقَابِهِمْ.. (٢١).
 

قصة بلال الحبشي والمقياس الحقيقي للانسان:

يذكر أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أمر بلالاً بعد فتح مكة أن يؤذن فصعد بلال وأذن على الكعبة فقال «عتاب بن أسيد» الذي كان من الأحرار: أشكر الله أن مضى أبي من هذه الدنيا ولم ير مثل هذا اليوم. وقال «الحارث بن هشام» أيضاً ألم يجد رسول الله غير هذا الغراب الأسود للأذان؟! فنزلت الآية السابقة وبينت معيار القيم الواقعية: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُواْ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ (٢٢).

نسأل الله سبحانه الإيمان والتقوى والورع إنه خير مجيب ومعين (٢٣).

(1) - سورة الحجرات، الآية: ١٣.
(2) - سورة النساء، الآية: ١٣١.
(3) - سورة آل عمران، الآية: ١٢٠.
(4) - سورة آل عمران، الآيات: ٣- ١٨٦.
(5) - سورة النحل، الآية: ١٢٨.
(6) - سورة الطلاق، الآيتان: ٢-٣.
(7) - سورة الاحزاب، الآيتان: ٧٠- ٧١.
(8) - سورة الاحزاب، الآية: ٧١.
(9) - سورة الحجرات، الآية: ١٣.
(10) - سورة الانفال، الآية: ٢٩.
(11) - سورة يونس، الآيتان: ٦٣-٦٤.
(12) - سورة مريم، الآية: ٧٢.
(13) - سورة البقرة، الآية: ٤٨.
(14) - سورة الاعراف، الآية: ٩٦.
(15) - سورة المائدة، الآية: ٢٧.
(16) - سورة البقرة، الآيتان: ١-٢.
(17) - سورة البقرة، الآيات: ٢- ٥.
(18) - سورة التوبة، الآية: ١٠٩.
(19) - سورة البقرة، الآية: ١٧٧.
(20) - سورة الذاريات، الآيتان: ١٥- ١٩.
(21) - نهج البلاغة:الخطبة /٩٣.
(22) - سورة الحجرات، الآية: ١٣.
(23) - مفاهيم قرآنيّة (إعداد جمعية القرآن الكريم).

بعض أحكام والطرق الواجب اتباعها
لحفص عن عاصم من طريق طيبة النشر

استكمالاً لبحثنا حول الأحكام والطرق التي اتبعها حفص عن عاصم في روايته من طريق الشاطبية والأحكام الواجبة والجائزة تلاوة في هذا الإطار.
نتحدث اليوم عن بعض أحكام والطرق الواجب اتباعها لحفص عن عاصم عن طريق طيبة النشر.
فمن القواعد المقررة أن مرتبة القصر في المنفصل لحفص عن عاصم رحمهما الله من هذا الطريق يأتي عليها مرتبتان من مراتب المتصل المتقدمة وهما: التوسط والإشباع.
والقصر في المنفصل عام باستثناء ما جاء في كلمة التوحيد في عموم القرآن الكريم، فإن بعضاً من أهل الأداء ذهب فيه الى التوسط، وهو المسمى عندهم بمد التعظيم – وتقدم الكلام عليه في المبحث الرابع.

فإذا قُرئ لحفص بالقصر المطلق أي قصر المنفصل مع كلمة التوحيد ﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ﴾ مع التوسط في مد المتصل (٤ حركات) يتعين الأخذ بعشرة أحكام وجوبا، ويجوز الوجهان أو أحدهما في حكم واحد.

أما الأحكام العشرة الواجبة فهي:

١- عدم أخذ الغنة في اللام والراء عند إدغام النون الساكنة والتنوين فيهما، نحو: ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ - ﴿مُصَدِّقاً لِّمَا مَعَهُمْ﴾.
٢- الأخذ بوجه الصاد في قوله تعالى ﴿وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْصُطُ﴾ البقرة: ٢٤٥، وقوله سبحانه في ﴿وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً﴾ الأعراف: ٦٩، وقوله سبحانه في ﴿لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ﴾ الغاشية: ٢٢.
٣- الأخذ بوجه السين في قوله تعالى ﴿أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ﴾ الطور:٧ ٣.
٤- الإبدال ألفا مع الإشباع في قوله تعالى: ﴿آلذَّكَرَيْنِ﴾ الأنعام: ١٤٣، ١٤٤، و﴿آلْآنَ﴾ يونس: ٥١، ٩١ و﴿آللَّهُ﴾ يونس: ٥٩ و النمل: ٥٩.
٥- الإدغام في قوله سبحانه ﴿ارْكَب مَّعَنَا﴾ هود: ٤٢.
٦- الإظهار في النون من﴿يس (1) وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾ يس: ١، ٢ و ﴿ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ﴾ القلم /١.
٧- السكت فقط على ﴿عِوَجَاً ، مَّرْقَدِنَا ، مَنْ رَاقٍ ، بَلْ رَانَ﴾.
٨- الأخذ بوجه التوسط فقط في «عين» من فاتحة مريم والشورى.
٩- فتح الضاد في المواضع الثلاثة من كلمة ﴿ضَعْفٍ﴾ الرُّوم: ٥٤.
١٠- الأخذ بوجه الإسكان في اللام الثانية وقفا من كلمة ﴿سَلَاسِلَاْ﴾ الإنسان: ٤.

أما الحكم الجائز فيه الوجهان، أو الاقتصار على أحدهما فهو التكبير لأواخر سور الختم.(من سورة الضحى الى الناس) (١).

(١) - الأستاذ الحاج عادل خليل مدير قسم التعليم المركزي في جمعية القرآن الكريم.

القارىء الشيخ محمود خليل الحصري

(من جمهورية مصر العربية)

ولادته: ولد فضيلة الشيخ القارىء محمود خليل الحصري في غرة ذي الحجة سنة ١٣٣٥ وهو يوافق ١٧ من سبتمبر عام ١٩١٧، بقرية شبرا النملة، مركز طنطا بمحافظة الغربية بمصر. وحفظ القرآن الكريم وسنه ثمان سنوات، ودرس بالأزهر، ثم تفرغ لدراسة علوم القرآن لما كان لديه من صوت متميز وأداء حسن، وكان ترتيبه الأول بين المتقدمين لامتحان الإذاعة سنة (١٣٦٤ = ١٩٤٤) وكان قارئا بالمسجد الأحمدي، ثم تولى القراءة بالمسجد الحسيني منذ عام (١٣٧٥ = ١٩٥٥) وعين مفتشاً للمقارىء المصرية ثم وكيلا لها، إلى أن تولى مشيخة المقارىء سنة (١٣٨١ = ١٩٦١).

وكان أول من سجل المصحف الصوتي:

المرتل برواية حفص عن عاصم سنة (١٣٨١ = ١٩٦١) وظلت إذاعة القرآن بمصر تقتصر على صوته منفردا حوالي عشر سنوات، ثم سجل رواية ورش عن نافع سنة (١٣٨٤ = ١٩٦٤) ثم رواية قالون والدوري سنة (١٣٨٨ = ١٩٦٨) وفي نفس العام: سجل المصحف المعلم وانتخب رئيسا لاتحاد قرّاء العالم الإسلامي.ورتل القرآن الكريم في كثير من المؤتمرات، وزار كثيرا من البلاد العربية والإسلامية الآسوية والإفريقية، وأسلم على يديه كثيرون.
 

وهو أول من نادى بإنشاء نقابة لقراء القرآن الكريم:

ترعى مصالحهم وتضمن لهم سبل العيش الكريم، ونادى بضرورة إنشاء مكاتب لتحفيظ القرآن فى جميع المدن والقرى، وقام هو بتشييد مسجد ومكتب للتحفيظ بالقاهرة.

وكان حريصاً في أواخر أيامه على تشييد مسجد ومعهد ديني ومدرسة تحفيظ بمسقط رأسه قرية شبرا النملة. وأوصى في خاتمة حياته بثلث أمواله لخدمة القرآن الكريم وحُفَّاظه، والإنفاق في كافة وجوه البر. توفي مساء يوم الإثنين ١٦ المحرم سنة ١٤٠١ وهو يوافق ١٩٨٠/١١/٢٤، رحمه الله تعالى وأسكنه فسيح جناته.
 

وله أكثر من عشر مؤلفات فى علوم القرآن الكريم منها:

أحكام قراءة القرآن الكريم.
القراءات العشر من الشاطبية والدرة.
معالم الاهتداء إلى معرفة الوقف والابتداء.
الفتح الكبير في الإستعاذة والتكبير.
أحسن الأثر في تاريخ القراء الأربعة عشر.
مع القرآن الكريم.
قراءة ورش عن نافع المدني.
قراءة الدوري عن أبي عمرو البصري.
نور القلوب في قراءة الإمام يعقوب.
السبيل الميسر في قراءة الإمام أبي جعفر.
حسن المسرة في الجمع بين الشاطبية والدرة.
النهج الجديد في علم التجويد.
رحلاتي في الإسلام. وله مقالات عديدة فى مجلة لواء الإسلام.

أما قراءته فتمتاز بأشياء منها:
متانة القراءة ورزانة الصوت، وحسن المخارج التي صقلها بالرياضة. العناية بمقادير المدود والغنات ومراتب التفخيم والترقيق، وتوفية الحركات. الاهتمام بالوقف والابتداء حسبما رسمه علماء الفن.

مقابلة مع المدرس والقارئ الإيراني وحيد خزاعي

مقابلة مع القارئ والمدرِّس الإيراني وحيد خزاعي، زار لبنان بدعوة من جمعية القرآن الكريم وقد أجرينا معه هذه المقابلة وأجابنا عن الأسئلة التالية:

س ١ – حدِّثنا عن تجربتكم مع القرآن الكريم؟
ج ١ – أشكركم في البداية على هذا اللقاء، وتجربتي القرآنية اتجهت نحو التخصص في تلاوة القرآن بطريقة التحقيق، وأدرِّس تلاوة القرآن في المدارس أثناء العام الدراسي، ولكن ما يهمني أكثر من أي شيء آخر هو أن تكون حياتنا حياةً إلهية ونقية صافية.

س ٢ ـ ماذا تحفظ من كتاب الله عزَّ وجلّ؟
ج ٢ ـ أنا أحفظ الآيات القرآنية بشكل موضوعي، وأحفظ الكثير من المقاطع التي أقرؤها في الاحتفالات والأمسيات القرآنية، وقد وفقني الله لحفظ الجزأين الأول والأخير وما زلت أتابع حفظ القرآن وأحاول أن أكمله في وقت قريب بإذن الله.

س ٣ ـ ما هي البلدان التي سافرتم إليها؟
ج ٣ ـ لبنان هو أوّل بلد سافرت إليه.

س ٤ ـ كيف تقيّمون الأمسيات القرآنية التي شاركتم فيها في لبنان؟
ج ٤ ـ خلال زيارتي للبنان كنت أقرأ في الأمسيات القرآنية في كل يوم مرة أو مرتين، وبرأيي فإن هذه الأمسيات توجِد الإلفة أكثر بين الناس وتوحِّد بعضهم مع البعض الآخر وتجمعهم حول مائدة القرآن المباركة.

س ٥ ـ كيف تقيّم الحضور الشعبي في الأمسيات القرآنية؟
ج ٥ ـ لقد كان حضور الناس حضوراً مميزاً في الأمسيات التي أقيمت في المدن والقرى المختلفة من لبنان حيث كنت أرى الحضور العفوي والمتشوِّق لاستماع تلاوات القرّاء والحفاظ وفرق التواشيح.

س ٦ ـ كيف وجدت حضور الجيل الشاب في الأمسيات القرآنية؟
ج ٦ ـ في الحقيقة أقول لكم إن إحدى الدوافع الكبيرة التي شجعتني كثيراً على التلاوة في الأمسيات القرآنية هو حضور الشباب اللبنانيين الغيارى، حيث إنني رأيت فيهم الأدب والعلم والإرادة ولهم الأثر الكبير في الحفاظ على مستقبل بلدهم لبنان العزيز، وأتمنى لكم ولهم السلامة والنصر.

س ٧ ـ ما هي نصيحتكم لقرّاء القرآن حتى يصبحوا قرّاءً مجيدين؟
ج ٧ ـ النقطة الأساسية التي يمكنني أن أقولها للإخوة القرّاء هي أن يتعلموا على يدي قارئ وأستاذ ذي علم وتجربة، وأن يتعرّف كل واحد منهم إلى قدراته وقابلياته، وبرأيي المتواضع وأهم من كل ذلك أن يكون القارئ قرآنياً ومتخلقاً بأخلاق القرآن.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته (١).

(١) - أعدّها مسؤول العلاقات الحاج عباس عساف.

حفظة القرآن الجامعيين

حوار قرآني أجرته أسرة جمعية القرآن الكريم مع حافظة كامل القرآن الأخت فاطمة عباس عطية.

نبذة مختصرة: فاطمة عباس عطيه هي طالبة جامعية وفقها الله للحفظ والنجاح في المسابقة السنوية لجائزة السيد عباس الموسوي (رضوان الله عليه) لحفظة القرآن الكريم الجامعيين لعام 2015م .

س 1: ماذا تفهمين من قوله عزَّ وجلَّ: ﴿ وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعاً وَلَا تَفَرَّقُواْ...﴾ .
ج : أي أن نرتبط بدين الله عزَّوجل ونتعاون على نشره ونكون يد واحدة في ذلك.

س 2: ماذا تفهمين من قول رسول الله (ص) : " إنَّ أهل القرآن (1) في أعلى درجة من الآدميين ما خلا النّبيين والمرسلين، فلا تستضعفوا أهل القرآن حقوقهم، فإنَّ لهم من الله العزيز الجبّار لمكاناً علياً؟ 
ج : أي أن الرسول (ص) يشير إلى عظمة حافظ القرآن وحامله لأنَّ نعمة حفظ القرآن هي نعمة ربانية أفضل من كل النعم .

س 3: مروي عن أبي عبد الله (ع) أنَّ : " الحافظ للقرآن العامل به مع السفرة (2) الكرام البررة (3) "، هل هذا الحديث يشعرك بالمعنويات والتواضع لله سبحانه وللناس؟ 
ج : طبعاً هذا الحديث يشعرني بالفخر الكبير في مجال التواضع لله سبحانه وتعالى لأنه نعمة منه سبحانه لنرقى إن شاء الله في الآخرة .

س 4: كيف تقيِّمين مشروع جائزة سيِّد شهداء المقاومة الإسلامية التي قدمتها جمعية القرآن الكريم بالتعاون مع حزب الله؟
ج : إن لجائزة سيد الشهداء الأثر العظيم في تشجيع الحفاظ على المثابرة الكبيرة بهدف تثبيت المحفوظات بشكل جيد وممتاز نظراً لقيمتها المعنويّة في نفسية الحافظ.

س 5: ماذا تقولين لطلاب الجامعات لحثهم على حفظ القرآن الكريم والاستفادة منه؟ وبماذا تنصحينهم؟
ج : أنا أنصح طلاب الجامعات أن لا يفوتهم حفظ كتاب الله سبحانه لأنَّ له أثر عظيم في حياتنا فضلاً عن الدرجة العظيمة يوم القيامة إن شاء الله تعالى .

س 6: ما هي الكلمة التي توجهينها لسماحة حجة الإسلام والمسلمين السيد حسن نصر الله (حفظه الله) الداعم لهذا المشروع؟
ج : أسمى آيات الشكر والامتنان لسماحة السيد حسن نصرالله حفظه الله شاكرين دعمه لهذا المشروع العظيم وجعله الله ذخراً دائماًً للوطن والأمة.

(1) - أهل القرآن: هم حفظته وحملته والتالين لآياته والعاملين بما فيه.
(2) - السفرة: الملائكة.
(3) - البررة: جمع بار وهو المطيع لله المنزّه عن النقائص.

مسائل يحتاجها عشاق حفظ القرآن الكريم

من الضرورة بمكان مراعاة المسائل الواردة أدناه، من أجل بلوغ القمة الرفيعة لهداية كتاب الله وتجرع شراب المعرفة من كأس هذا الذكر المبين، وذلك من طريق آياته المحببة التي تداعب القلوب وتجذبها:
 

١- الالتفات الى الأمور المعنوية:
القرآن بحر المعنويات الذي لا حد له ولا قعر، وسماء لا متناهية من الروحانية، لذلك يجب تصفية الباطن من الملوثات وصقل الروح بالمعنويات الروحانية من أجل بلوغ هذا المصباح المنير الدائم التلألؤ والضياء. إن بجعل الأمور المعنوية عنواناً، يصبح قلب الإنسان الترابي جاهزاً لقبول حفظ الكتاب السماوي.
أ - خلوص النية: ﴿وَمَا أُمِرُواْ إِلَّا لِيَعْبُدُواْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ (١).
ب - الطهارة: ﴿لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ﴾ (٢).
ج - خشوع القلب: ﴿وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعاً﴾ (٣).
د - التوكل: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ (٤).
هـ - التوسل: ﴿وَابْتَغُواْ إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ﴾ (٥)
و - الدعاء: ﴿قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ﴾ (٦)

٢- الداعي والمحفز:
يقول الإمام علي (عليه السلام): «العلم داعي الفهم» (٧).
من الأمور المهمة التي يحتاجها أي عمل- ومن جملته حفظ القرآن- المحفز. وهذا الأمر يجب أن يستمر حتى النهاية من أجل التوفيق في إنجاز كامل الحفظ، ويدخل في هذا المضمار (المحفز) المطالعة والاستماع إلى روايات المعصومين التي تتحدث عن فضيلة الحفظ، لأن المعصومين هم معادن العلم والرحمة والحكمة الإلهية، كذلك الاستماع إلى بيانات وإرشادات العلماء والحكماء الكبار، لاسيما حامل لواء القرآن: القائد الحكيم وحامي الحافظين والداعم لهم قائد الأمة الاسلامية آية الله العظمى السيد علي الخامنئي (دام ظله) الذي يفيض على حافظي القرآن تشويقاً وتشجيعاً لحفظ الآيات الكريمة، ويحفزهم على تقوية العلاقة وإيجاد الدافع في الحفظ للوصول إلى المنازل المقصودة من (حفظ كامل القرآن).

٣ - الارادة:
يقول أمير المؤمنين علي (عليه السلام) «أصل العزم الحزم وثمرته الظفر» (٨).
يجب على الراغبين في حفظ القرآن الكريم أن يعلموا أن الرغبة والعلاقة ليست كافية في الحفظ، بل إن الارادة والعزم من ضروريات هذا العمل، إن طي هذا الطريق المزهر والوصول إلى حفظ كلام الخالق الذي يحرك الأرواح ويعرج بها نحو الملكوت يلزمه إرادة راسخة، وعدم الرضوخ إلى الارتخاء أو الكلل أو الملل أو الركود أثناء المسير في طريق الحفظ. يقول الإمام الصادق (عليه السلام): إن الإرادة من العباد الضمير وما يبدو بعد ذلك من الفعل، وأما من الله عزَّوجل فالإرادة للفعل إحداثه، إنما يقول له: «كن فيكون» بلا تعب ولا كيف (٩).

٤ - التركيز:
يقول الإمام زين العابدين (عليه السلام): «حق العلم أن تفرغ له قلبك وتحضر ذهنك وتذكّر له سمعك وتشحذ له فطنتك» (١٠).
من البديهي القول إن التركيز وجمع الحواس وتمركزها يعد من أهم العوامل للوصول إلى الكيفية المطلوبة لحفظ الآيات في الذهن، لذلك، يجب اجتناب كل ما يعد مانعاً في التركيز (كالحفظ في مكان مكتظ بالناس أو في الضوضاء و..).

٥- وضع البرنامج:
يقول الإمام علي (عليه السلام): «وامضِ لكل يوم عمله، فإن لكل يوم ما فيه» (١١).
إن وضع البرنامج الدقيق والمناسب له تأثير كبير غير قابل للانكار في دفع الحافظ باتجاه هدفه العالي وهو حفظ القرآن الكريم- (البشارة الإلهية)- في ذهنه، لذلك يجب تنظيم برنامج متكامل وجامع وشامل للحفظ والتكرار والعمل والالتزام به لضمان التوفيق في عمله.

٦- النظم:
يقول الإمام علي (عليه السلام): «أوصيكما وجميع ولدي وأهلي ومن بلغه كتابي بتقوى الله ونظم امركم» (١٢).
بعد تنظيم البرنامج الدقيق والكامل يجب على الحافظ أن يتعهد العمل به ويعاهد نفسه على ذلك، ويراعي النظم في البرنامج بحيث يكون أولوية بالنسبة إليه، لأن من دون النظم يبقى البرنامج بلا فائدة ويذهب العمل هباءً منثورا.

٧- الثقة والاعتماد على النفس:
يقول صادق أهل البيت (عليه السلام): «احمل نفسك بنفسك فإن لم تفعل لم يحملك غيرك» (١٣).
إذا لم يكن طي طريق الحفظ معتمداً على القدرات الذاتية وواثقاً بها، بحيث يواصل المسير حتى نهايته بعناية الله تعالى والاعتماد على الجهد الفردي، فإن الحافظ في وسط الطريق سوف يتعب ويستسلم إلى الملل، ومن المحتمل أن يتوقف عن متابعة البرنامج ويعطل الحفظ.

٨- الجهد المستمر:
يقول أمير المؤمنين (عليه السلام): «قليل تدوم عليه أرجى من كثير مملول منه» (١٤).
إن المداومة على برنامج الحفظ والاستمرار ببذل الجهد والمرور على الآيات أمر ضروري، هذا بالإضافة إلى المسائل التي ورد ذكرها، لأن التوقف، خصوصاً، في التكرار يسبب نسيانها، كذلك فإن العجلة تعد مانعاً مهماً في التسلط على المحفوظات، لذلك يجب التقدم بالبرنامج بشكل هادىء، واجتناب أي نوع من العجلة أو التوقف.

٩- الخط المناسب:
يقول الإمام الصادق (عليه السلام): «اكتب بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ من أجود كتابك» (١٥).
من المسائل المهمة اختيار نسخة من القرآن الكريم بخط جميل وحجم مناسب، لأن ذلك موجب للحفظ بكيفية أفضل. ويجب أن يكون الخط مناسباً لا كبيراً ولا صغيراً، كذلك الاستفادة من خط ثابت (خط واحد) فهذا يعد أكثر نظماً في الحفظ.

(1) - سورة البينة، الآية: ٥.
(2) - سورة الواقعة، الآية: ٧٩.
(3) - سورة الإسراء، الآية: ١٠٩.
(4) - سورة الطلاق، الآية: ٣.
(5) - سورة المائدة، الآية: ٣٥.
(6) - سورة الفرقان، الآية: ٧٧.
(7) - علم وحكمت: ج١، ص ٧٤.
(8) - ترجمة ميزان الحكمة: ج٨، ص ٣٧٥٦.
(9) - نور الثقلين: ج٤، ص٣٩٧، ح٩٦.
(10) - احقاق الحق، ج١٢، ص ١٨.
(11) - نهج البلاغة، رسالة: ٥٣، ص ١٠٢٢.
(12) - نهج البلاغة، كتاب ٤٧، ص ٤٢١.
(13) - الكافي، ج ٢، ص ٤٥٤.
(14) - نهج البلاغة، الحكمة ٣٧٨، ص ٥٢٥.
(15) - الكافي: ج٢، ص٦٧٣.

دور المــــرأة في الجهاد على ضوء القرآن

كانت المرأة المسلمة تذهب إلى ساحات الجهاد لتشجع إخوتها وأولادها على خوض غمار الحرب، وهي معهم تطبب وتداوي وتسقي العطشى وتعين المصاب. ولا يزيدها فَقْدُ الأولاد والأخوة والأعمام إلا حرصاً على الإسلام وتفانياً فيه. وقد كانت المرأة المسلمة تسمع بأذنيها نعي أعزائها وأحبائها، وهي في شوق وتلهف- في الوقت نفسه- للاطمئنان على سلامة رسول الله (١). ومع ذلك «ليس في الإسلام على المرأة جهاد، إلا حينما يكون كيان الإسلام في خطر أكيد» (٢).

نعم قد تخرج المرأة مع الرجال إلى ساحات الحرب، لكن هذه الحالات استثنائية وليست عامة. ولقد كانت بعض النسوة تخرج مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى الحرب للمساعدة ومداواة الجرحى وطلب الماء للمحاربين، وفي بعض الحالات النادرة مشاركتهن في الحرب، كما حصل مع أم عمارة حين رأت الخطر الذي يتهدد الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، فاندفعت للدفاع عنه (صلى الله عليه وآله وسلم)؛ لذلك يعد خروجها استثنائياً ولضرورة خاصة. أما خروج السيدة زينب (عليه السلام) ونساء الامام الحسين (عليه السلام) إلى كربلاء فأمر آخر، لأن فيه حكمة ومشيئة إلهية، وهذا الخروج له بحثه الخاص.

على أن دور المرأة في إعداد الرجال الأقوياء والأشداء وتشجيعهم على الذهاب إلى سوح القتال ومجاهدة الأعداء ليس بأقل من دور الرجل في الجهاد. يقول تعالى: ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ﴾ (٣).

وكلمة القوة تشمل القوة العسكرية والقدرات الاقتصادية والثقافية والسياسية، وأهم عنصر في القوّة إعداد الرجال للحرب، لأنّ العنصر البشري، هو كلمة الفصل في الحروب جميعها. فكلمة «قوّة» وإن قصرت لفظا، إلّا أنّها ذات معنى واسع وشامل ومغزى عميق، فهي لا تختص بأجهزة الحرب والأسلحة الحديثة لكل عصر فحسب، بل تتسع لتشمل كلّ أنواع القوى والقدرات التي يكون لها أثرا ما في الانتصار على الأعداء، سواء من الناحية المادية أم الناحية المعنوية» (٤). من هنا فإن للمرأة دورها في كلّ هذه المجالات، خصوصاً إعداد الأبناء (الرجال) وتربيتهم تربية صالحة، ليصبحوا فيما بعد رجالاً أشداء، يذودون عن الحمى.

لقد تجلى دور المرأة المجاهدة بأبهى صورة في لبنان وفلسطين وإيران، حيث نشاهد المرأة المسلمة المؤمنة تدفع أبناءها وزوجها إلى ساحة الحرب بكل إرادة واختيار، بل وهي فرحة مسرورة، ثم تستقبل هؤلاء الأبطال الشهداء المخضبين بدمائهم، بنثر الورود والزغاريد، مرفوعة الرأس وهي تقول: بيض الله وجهك كما بيّضت وجهي عند سيدة نساء العالمين. وهذه النماذج كثيرة رأيناها في لبنان وفلسطين وإيران. من هنا فإن إعداد الرجال يعد أهم قوة في الاستعداد للحرب ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم﴾.

هذا هو دور المرأة المسلمة المجاهدة. وهناك أمثلة كثيرة في التاريخ، يحكي نساء بطلات قمن بأعمال تنوء تحتها ثقلها الرجل، وأظهر مثال على ذلك، سيرة بطلات كربلاء، وعلى رأسهن البطلة زينب الحوراء(عليه السلام)، حيث لم يشهد التاريخ مثلها أبداً. بالرغم من ذلك كله تبقى المشاركة المباشرة في المعارك والحروب من شأن الرجال، غير أن للمرأة جهاداً من نوع آخر لا يقل أهمية عن جهاد الرجل، لا بل قد يفوقه من حيث الأهمية.

جهاد المرأة حسن التبعل (٥):

يقول تعالى: ﴿فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُواْ عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً﴾ (٦)

في الدر المنثور، أخرج البيهقي عن أسماء بنت يزيد الأنصارية أنها أتت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وهو بين أصحابه. فقالت: بأبي أنت وأمي إني وافدة النساء إليك واعلم _نفسي لك الفداء_ أنه ما من امرأة كائنة في شرق ولا غرب، سمعت بمخرجي هذا إلا وهي على مثل رأيي. إن الله بعثك بالحق إلى الرجال والنساء، فآمنا بك وبإلهك الذي أرسلك، وإنا معشر النساء محصورات مقسورات، قواعد بيوتكم، ومقضى شهواتكم، وحاملات أولادكم، وإنكم معاشر الرجال فضلتم علينا بالجمعة والجماعات، وعيادة المرضى، وشهود الجنائز، والحج بعد الحج، وأفضل من ذلك الجهاد في سبيل الله، وإن الرجل منكم إذا خرج حاجاً أو معتمراً، أو مرابطاً حفظنا لكم اموالكم، وغزلنا لكم أثوابكم، وربينا لكم أولادكم، فما نشارككم في الأجر يا رسول الله؟ فالتفت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى أصحابه بوجهه كله، ثم قال: هل سمعتم مقالة امرأة مثل هذا، فالتفت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إليها، ثم قال لها: انصرفي أيتها المرأة، وأعلمي من خلفك من النساء: أن حسن تبعل إحداكن لزوجها، وطلبها مرضاته، واتباعها موافقته يعدل ذلك كله، فأدبرت المرأة وهي تهلل وتكبر استبشاراً (٧).

وورد عن أنس، قال: جئن النساء إلى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) فقلن يا رسول الله ذهب الرجال بالفضل بالجهاد في سبيل الله، أفما لنا عمل ندرك به عمل المجاهدين في سبيل الله. قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): مهنة إحداكن في بيتها تدرك عمل المجاهدين في سبيل الله تعالى (٨). يستفاد من هذه الأحاديث ومن نظائرها أيضا:

أولا: أن الطريقة المرضية في حياة المرأة في الإسلام أن تشتغل بتدبير أمور المنزل الداخلية، وتربية الاولاد.
ثانيا: أن من السنة المفروضة في الإسلام منع النساء من القيام بأمر الجهاد والقضاء والولاية.
ثالثا: أن الإسلام لم يهمل أمر حرمان المرأة من فضيلة الجهاد في سبيل الله، دون تداركها وجبر كسرها بما يعادلها عنده بمزايا وفضائل فيها مفاخر حقيقية، كما أنه جعل حسن التبعل- مثلا- جهادا للمرأة.

مما لا ريب فيه، أن حسن تبعل الزوجة وكرم أخلاقها، يشد أزر الزوج، ويرفع معنوياته، ويمده بطاقات جسمية ونفسية ضخمة، تضاعف من قدرته على مواصلة الكفاح والجهاد في سبيل العيش، ويزيده قوّة وصلابة على معاناة الشدائد والأزمات، كما أن شراستها وتمردها يوهن كيانه، ويضعف طاقاته، ويهرمه قبل أوان الهرم، وفي التاريخ دلائل وشواهد على ذلك. منها: قصة الأخوة الثلاثة من بني غنام، حينما جاءهم نفر يحكمونهم في مشكلة أعياهم حلها، فانتهوا إلى واحد منهم، فرأوا شيخاً كبيراً، فقال لهم: ادخلوا إلى أخي فلان فهو أكبر مني، فاسألوه. فدخلوا عليه، فخرج شيخ كهل، فقال سلوا أخي الأكبر مني. فدخلوا على الثالث، فإذا هو في المنظر أصغر. فسألوه أولاً عن حالهم، ثم أوضح مبيناً لهم، فقال: أما أخي الذي رأيتموه أولاً، هو الأصغر، فإن له امرأة سوء تسوؤه وقد صبر عليها مخافة أن يبتلي ببلاء لا صبر له عليه، فهرمته. وأما أخي الثاني فإن عنده زوجة تسوؤه وتسره، فهو متماسك الشباب. وأما أنا، فزوجتي تسرني، ولا تسوؤني، لم يلزمني منها مكروه قط منذ صحبتني؛ فشبابي معها متماسك (٩). فجهاد المرأة حسن التبعل، يعني حسن معاشرة بعلها وحفظ ماله وعرضه، وإطاعته فيما يأمر به، وترك الغيرة فإنها باب الطلاق.

(1) - المرأة مع النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في حياته وشريعته، الشهيدة بنت الهدى، ص ٣٤- ٣٥.
(2) - الصحيح من سيرة النبي الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) السيد جعفر مرتضى، ج ٦، ص ٢٠٧- ٢٠٨.
(3) - سورة الأنفال، آية: ٦٠.
(4) - الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل، ج‏٥، ص ٤٧١.
(5) - ورد هذا الحديث عن طريق السنة والشيعة في التفاسير وكتب السيرة وهو حديث مشهور.
(6) - سورة النساء، آية: ٣٤.
(7) - السيوطي، جلال الدين، الدر المنثور، دار المعرفة، بيروت، ط٢، ج٢، ص١٥٣. وقد نقلت هذه الرواية أكثر التفاسير الشيعية والسنية.
(8) - المصدر نفسه، ج٢، ص١٥٣.
(9) - أخلاق أهل البيت (عليه السلام)، ص ٣٧٦.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين محمد وآله الطيبين الطاهرين.

للقرآن الكرَيم مكانة كبرى عند أهل بيت النّبوّة ومعدن الرسالة، ومختلف الملائكة، وخزان العلم، ومنتهى الحلم، وقادة الأمم، وأولياء النعم، وعناصر الابرار، ودعائم الاخيار، وصفوة الملك الجبار، وصفوة المرسلين، وخيرة رب العالمين. ـ بدءًا برسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) والإمام أمير المؤمنين عليّ (عليه السلام) ومروراً بفاطمة الزّهراء (عليها السلام) ثمّ الحسنين والأئمّة التّسعة مِن وُلْد الحسين ـ فمكانته عندهم (عليهم السلام) أعظم وأكبر من أي أحد من الخلق، ومنزلته لديهم أسمى وفاقت ما لهذا الكتاب العظيم من المكانة والمنزلة عند غيرهم من المسلمين قاطبة. والآن للقرآن الكرَيم عند المسلمين أيضاً الاهتمام الكبير والمميز والذي لم يكن لأيّ كتابٍ آخر سواه. فمنذ نزوله على الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) أحبُّوه، وتَلَوْا ما تيَسَّر لهم منه آناء اللّيل وأطراف النّهار، وحَفِظُوا آياته، وحَفَّظوهُ أبنائهم، واعتنَوا بتفسيره، واستجلاء مقاصده. وقد كان هذا طبيعيّاً، فهو كتاب الله العظيم، المستجِمع لجميع عناصر الرّوحانية والجمال، وهو الذي أوجدَ منهم اُمةً عظيمةَ الشّأن، منيعة الجانب، سامية الحضارة، محترمةً بين الشّعوب والأمم، وقد بين النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته (عليهم السلام) عظمة القرأن وضرورة توقيره والاهتمام به وإليكم بعضها.

تعظيم وتوقير القرآن الكريم:

١- عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، انه قال: «القرآن أفضل كل شيء دون الله، فمن وقّر القرآن فقد وقّر الله، ومن لم يوقّر القرآن فقد استخفّ بحرمة الله، حرمة القرآن على الله كحرمة الوالد على ولده» (١).
٢- وعنه (صلى الله عليه وآله وسلم) يقول الله عزَّ وجل: «يا حملة القرآن، تحببوا إلى الله تعالى، بتوقير كتابه، يزدكم حبا، ويحببكم إلى خلقه» (٢).
٣- وقال أمير المؤمنين (عليه السلام): «وَاعْلَمُوا أَنَّ هَذَا الْقُرْآنَ هُوَ النَّاصِحُ اَلَّذِي لاَ يَغُشُّ وَالْهَادِي اَلَّذِي لاَ يُضِلُّ وَالْمُحَدِّثُ اَلَّذِي لاَ يَكْذِبُ وَمَا جَالَسَ هَذَا الْقُرْآنَ أَحَدٌ إِلاَّ قَامَ عَنْهُ بِزِيَادَةٍ أَوْ نُقْصَانٍ زِيَادَةٍ فِي هُدًى أَوْ نُقْصَانٍ مِنْ عَمًى. وَاعْلَمُوا أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى أَحَدٍ بَعْدَ الْقُرْآنِ مِنْ فَاقَةٍ وَلاَ لِأَحَدٍ قَبْلَ الْقُرْآنِ مِنْ غِنًى فَاسْتَشْفُوهُ مِنْ أَدْوَائِكُمْ وَاسْتَعِينُوا بِهِ عَلَى لَأْوَائِكُمْ (٣) فَإِنَّ فِيهِ شِفَاءً مِنْ أَكْبَرِ اَلدَّاءِ وَهُوَ اَلْكُفْرُ وَاَلنِّفَاقُ وَاَلْغَيُّ وَاَلضَّلاَلُ فَاسْأَلُوا اللَّهَ بِهِ وَتَوَجَّهُوا إِلَيْهِ بِحُبِّهِ وَلاَ تَسْأَلُوا بِهِ خَلْقَهُ إِنَّهُ مَا تَوَجَّهَ اَلْعِبَادُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى بِمِثْلِهِ. وَاعْلَمُوا أَنَّهُ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ وَقَائِلٌ مُصَدَّقٌ وَأَنَّهُ مَنْ شَفَعَ لَهُ الْقُرْآنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شُفِّعَ فِيهِ وَمَنْ مَحَلَ (٤) بِهِ الْقُرْآنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ صُدِّقَ عَلَيْهِ فَإِنَّهُ يُنَادِي مُنَادٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا إِنَّ كُلَّ حَارِثٍ مُبْتَلًى فِي حَرْثِهِ وَعَاقِبَةِ عَمَلِهِ غَيْرَ حَرَثِةِ اَلْقُرْآنِ فَكُونُوا مِنْ حَرَثَتِهِ وَأَتْبَاعِهِ وَاسْتَدِلُّوهُ عَلَى رَبِّكُمْ وَاسْتَنْصِحُوهُ عَلَى أَنْفُسِكُمْ وَاتَّهِمُوا عَلَيْهِ آرَاءَكُمْ وَاسْتَغِشُّوا فِيهِ أَهْوَاءَكُمْ» (٥).
 

آداب قراءة القرآن:

٤ـ عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: «قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): نظّفوا طريق القرآن! قيل: يا رسول الله وما طريق القرآن؟ قال: أفواهكم، قيل: بماذا؟ قال: بالسواك» (٦).
٥ ـ وعنه (عليه السلام) قال: «حدّثني أبي، عن جدي، عن آبائه، عن علي (عليه السلام) ـ في حديث الأربعمئة ـ قال: لا يقرأ العبد القرآن إذا كان على غير طهور حتّى يتطهّر» (٧).
٦ ـ وعن محمّد بن الفضيل، عن أبي الحسن (عليه السلام) قال: سألته أقرأ المصحف ثمّ يأخذني البول فأقوم فأبول وأستنجي وأغسل يدي وأعود إلى المصحف فأقرأ فيه؟ قال: «لا، حتّى تتوضّأ للصلاة» (٨).
٧ ـ وعن أبي عبدالله (عليه السلام)، أنه كان من دعائه إذا أخذ مصحف القرآن والجامع، قبل أن يقرأ القرآن، وقبل أن ينشره، يقول حين يأخذه بيمينه: «بسم الله، اللهم إنّي أشهد أنّ هذا كتابك المنزل من عندك، على رسولك محمّد بن عبدالله(صلى الله عليه وآله وسلم)، وكتابك الناطق على لسان رسولك، فيه حكمك، وشرائع دينك، أنزلته على نبيّك، وجعلته عهداً منك إلى خلقك، وحبلاً متصلاً فيما بينك وبين عبادك، اللهم إنّي نشرت عهدك وكتابك، اللهم فاجعل نظري فيه عبادة وقراءتي تفكّراً، وفكري اعتباراً. واجعلني ممّن اتّعظ ببيان مواعظك فيه، واجتنب معاصيك، ولا تطبع عند قراءتي كتابك، على قلبي ولا على سمعي، ولا تجعل على بصري غشاوة، ولا تجعل قراءتي قراءة لا تدبّر فيها، بل اجعلني أتدبّر آياته وأحكامه، آخذاً بشرائع دينك، ولا تجعل نظري فيه غفلة، ولا قراءتي هذرمة (٩)، إنّك أنت الرؤوف الرحيم» (١٠).

فضل قراءة القرآن:

٨ ـ عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال: «من قرأ القرآن وهو شابٌّ مؤمن اختلط القرآن بلحمه ودمه، وجعله الله عزَّوجلَّ مع السفرة الكرام البررة، وكان القرآن حجيزاً عنه يوم القيامة، يقول: يا ربّ إنَّ كلَّ عامل قد أصاب أجر عمله غير عاملي فبلّغ به أكرم عطاياك. قال: فيكسوه الله العزيز الجبّار حلّتين من حلل الجنّة ويوضع على رأسه تاج الكرامة ثمَّ يقال له: هل أرضيناك فيه؟ فيقول القرآن: يا ربّ قد كنت أرغب له فيما هو أفضل من هذا فيعطى الأمن بيمينه والخلد بيساره ثمَّ يدخل الجنّة، فيقال له: اقرأ واصعد درجة، ثمَّ يقال له: هل بلغنا به وأرضيناك؟ فيقول: نعم. قال: ومن قرأه كثيراً وتعاهده بمشقّة من شدَّة حفظه أعطاه الله عزّوجلّ أجر هذا مرَّتين»(١١).
٩ ـ عن معاوية بن عمّار، قال: قال لي أبو عبدالله (عليه السلام): «من قرأ القرآن فهو غنيٌّ، ولا فقر بعده وإلاّ ما به غنىً» (١٢).
١٠ ـ عن عبدالله بن سليمان، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: «من قرأ القرآن قائماً في صلاته كتب الله له بكلّ حرف مئة حسنة، ومن قرأه في صلاته جالساً كتب الله له بكلّ حرف خمسين حسنة، ومن قرأه في غير صلاته كتب الله له بكلّ حرف عشر حسنات» (١٣).
١١ ـ عن علي بن أبي طالب (عليه السلام)، قال: «ثلاث يذهبن بالبلغم: قراءة القرآن، واللبان(١٤)، والعسل» (١٥).
١٢ ـ عن علي (عليه السلام) قال: «قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): قارئ القرآن والمستمع، في الأجر سواء» (١٦).
١٣ ـ عن أبي هارون قال: كنت ساكناً دار الحسن بن الحسين فلمّا علم انقطاعي إلى أبي جعفر وأبي عبداللهL أخرجني من داره، قال: فمرّ بي أبو عبدالله (عليه السلام) فقال: «يا أبا هارون، بلغني أنّ هذا أخرجك من داره؟» قلت: نعم، قال: «بلغني أنّك كنت تكثر فيها تلاوة كتاب الله، والدار إذا تلي فيها كتاب الله كان لها نور ساطع في السماء، وتعرف من بين الدور» (١٧).
١٤ ـ عن سليمان بن داود، رفعه إلى علي بن الحسين L قال: «عليك بالقرآن، فإنّ الله خلق الجنة بيده، لبنة من ذهب ولبنة من فضة، جعل ملاطها (١٨) المسك، وترابها الزعفران، وحصبائها اللؤلؤ، وجعل درجاتها على قدر آيات القرآن، فمن قرأ القرآن قال له: اقرأ وارق، ومن دخل منهم الجنة، لم يكن أحد في الجنة أعلى درجة منه، ما خلا النبيّون والصدّيقون» (١٩).
١٥ ـ عن النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) قال: «أفضل العبادة قراءة القرآن» (٢٠).
١٦ ـ وعنه: قال (عليه السلام) «يقال لصاحب القرآن: اقرأ وارق، ورتّل كما كنت ترتّل في الدنيا، فإنّ منزلك عند آخر آية تقرؤها» (٢١).
١٧ ـ قال الحسن بن علي (عليهما السلام): «من قرأ القرآن كانت له دعوة مجابة، إمّا معجّلة وإمّا مؤجّلة» (٢٢).
١٨ ـ قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «يا سلمان عليك بقراءة القرآن، فإنّ قراءته كفّارة للذنوب، وسترة من النار، وأمان من العذاب، ويكتب لمن يقرأ بكل آية ثواب مئة شهيد، ويعطى بكلّ سورة ثواب نبي، وتنزل على صاحبه الرحمة، وتستغفر له الملائكة، واشتاقت إليه الجنة، ورضي عنه المولى» (٢٣).
١٩ ـ وعنه: قال الإمام علي (عليه السلام): «ليكن كلّ كلامكم ذكر الله وقراءة القرآن، فإنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) سئل: أيّ الأعمال أفضل عند الله؟ قال: قراءة القرآن، وأنت تموت ولسانك رطب من ذكر الله تعالى» (٢٤).
٢٠ ـ عن الإمام الرضا (عليه السلام) يرفعه إلى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: «اجعلوا لبيوتكم نصيباً من القرآن، فإنّ البيت إذا قرئ فيه القرآن يسّر على أهله، وكثر خيره، وكان سكّانه في زيادة، وإذا لم يقرأ فيه القرآن ضيّق على أهله، وقلّ خيره، وكان سكّانه في نقصان» (٢٥).
٢١ ـ وعنه: قال (عليه السلام): «لقارئ القرآن بكلّ حرف يقرأه في الصلاة قائماً مئة حسنة، وقاعداً خمسون حسنة، ومتطهّراً في غير صلاة خمس وعشرون حسنة، وغير متطهّر عشر حسنات، أما إنّي لا أقول: (المر)، بل له بالألف عشر، وباللام عشر، وبالميم عشر، وبالراء عشر» (٢٦).

(1) - جامع الاخبار: ١١٥ / ٢٠١.
(2) - مستدرك الوسائل: ج٤، ص٣٥٢.
(3) - اللأواء: الشدّة وضيق المعيشة. النهاية في غريب الحديث ٤: ٢٢١.
(4) - محل: محل فلان بفلان، إذا قال عليه قولاً يوقعه في مكروه. مجمع البحرين ٥: ٤٧٢ ـ محل.
(5) - نهج البلاغة ٢: ١١١ / خطبة ١٧١.
(6) - المحاسن: ٥٥٨ / ٩٢٨.
(7) - الخصال: ٦٢٧.
(8) - قرب الاسناد: ٣٩٥ / ١٣٨٦.
(9) - الهذرمة: السرعة في القراءة. الصحاح ٥: ٢٠٥٧ ـ هذرم.
(10) - إقبال الأعمال: ١١٠.
(11) - الكافي ٢: ٦٠٣ / ٤.
(12) - الكافي ٢: ٦٠٥ / ٨.
(13) - الكافي ٢: ٦١١ / ١.
(14) - اللبان: ضرب من العلك، يؤخذ من نبات يفرز مادة صمغية، و يسمى الكندر أيضا.
(15) - الجعفريات: ٢٤١.
(16) - الجعفريات: ٣١.
(17) - رجال الكشي ٢: ٤٨٦ / ٣٩٥.
(18) - الملاط: الطين الذي يجعل بين سافي البناء، يملط به الحائط. الصحاح ٣: ١١٦١ ـ ملط.
(19) - تفسير القمّي ٢: ٢٥٩.
(20) - مجمع البيان ١: ١٥.
(21) - مجمع البيان ١: ١٦.
(22) - دعوات الراوندي: ٢٤ / ٣١.
(23) - جامع الأخبار: ١١٣ / ١٩٧.
(24) - نفس المصدر: ١١٦ / ٢٠٨.
(25) - عدّة الداعي: ٣٢٨ / ٦.
(26) - نفس المصدر: ٣٢٩ / ذيل ح ٨.

الريحان في القرآن الكريم
 

ذكر الريحان في القرآن الكريم مرتين، مرة في سورة الرحمن الآية (١٢) حيث قال الله جلَّ من قائل: ﴿وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ (12) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾، ومرة في سورة الواقعة في الآية (٨٩) حيث قال جلَّ وعلا: ﴿فَأَمَّا إِن كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ (88) فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّتُ نَعِيمٍ﴾.

الوصف النباتي: الريحان أحد النباتات العطرية وقد أطلق عليه لقب “العشبة الملكية”، وله أنواع عديدة، ولكل نوع عدة أسماء. وتكاد جميع الأنواع تتشابه في التركيب الكيميائي وفي التأثير الدوائي وهو نبات يانع جميل أوراقه بسيطة وأزهاره كثة متجمعة في نوارات مكتظة على هيئة حماحم بألوان مختلفة فمنها البنفسجي الزاهي والأبيض. وقد عرف الريحان بأنه كل نبت طيب الريح وكل بلد تخصه بشيء يهم شؤون حياتها وقد استعمل الريحان كتابل لعدة قرون.

الجزء الفعال:
زيت الريحان سائل أبيض اللون له رائحة ذكية مميزة، يحتوي على الأوسيميسن Ocimene، كما أن زيت الريحان الكافوري (Ocimum killimandsc haricum) وهو سائل أصفر اللون له رائحة الكافور Camphor لاحتوائه على هذه المادة.
 

زراعة الريحان:
تتم زراعته في الأماكن الباردة، موسم زراعته في منتصف الربيع في مكان داخلي. تبذر الحبوب مباشرة في التربة في الأماكن الدافئة مع الابتعاد كلية عن تعرضه للثلوج أو الصقيع حتى تنبت أول أربعة أوراق حقيقية منه، كما يمكن أخذ شتلات منه وزراعتها في قصارى أخرى. وبمجرد نمو النباتات تشذب الأوراق العليا لتسمح بنمو العديد منها. ويمكن الحصاد المتكرر للأوراق الخارجية للريحان طيلة عمر النبات.
 

أهم فوائده:
يستعمل في العطور، كما يستعمل كطارد للغازات فيزيل المغص المعوي، كما أنه مدر للبول.
وفي علاج الدوسنتاريا، وفي الهند يستعمل لعلاج الإسهال المزمن. يدخل في التركيبات الخاصة بالروماتزم ونزلات البرد وفي علاج الكدمات والتهاب المفاصل.
وعلاج التهابات اللثة وقرحة الفم، لعلاج نزلة البرد والثآليل والبثور والديدان المعوية ومغلي أوراق الريحان يعالج الإلتهاب الرئوي ونزلات البرد ويفيد في حمى الملاريا.
وزيته يعالج حب الشباب وبه مواد ضد السرطانات لأنها تنشط جهاز المناعة بزيادة الأجسام المضادة ٢٠٪. وبه مضادات أكسدة وفيتامين ج وفيتامين A يحميان تلف الخلايا.
كما يستخدم الريحان لعلاج آلام الاذن والامراض الجلدية. ينشط الشهية ويحسن الهضم ومضاد للتشنج، وفي الطب الصيني يستخدم الريحان على نطاق واسع حيث يستخدم لمشاكل الكلى..
وقيل عنه في الطب القديم، إن شمه ينفع الصداع، وهو يجلب النوم وبذره حابس للاسهال الصفراوي، ومسكن للمغص، ومقوٍ للقلب ونافع للأمراض السوداوية. وقيل زهرته منشطة ومهضمة وهي أحسن ما يوصى به لتمدد المعدة وارتخائها، واخذ نقيع الأوراق والازهار بارداً يمنع القيئ وساخناً يمنع المغص.

أما في الطب الحديث فيعتبر من المنبهات الهاضمة ومضاد للتشنج وقد قامت شركات كبيرة في الولايات المتحدة بزراعة واستثمار انواع الرياحين حيث يستخلص زيته العطري بشكل تجاري ويصدر إلى معظم بلدان العالم، كما تستخدم اوراقه طازجة أو منقوعة أو مغلية لعلاج كثير من الامراض. ويوجد منه مستحضرات كثيرة تستخدم على نطاق واسع لتطبل البطن والشبع ولتنشيط الشهية ولتحسين عملية الهضم وكمدر. وفي الطب الصيني يستخدم الريحان على نطاق واسع حيث يستخدم لمشاكل الكلى وتقرحات اللثة.
وفي الطب الهندي يستخدم الريحان لعلاج آلام الاذن والمفاصل والامراض الجلدية والملاريا. أما زيت الريحان النقي المفصول من النبات فيستخدم في النطاق الشعبي لعلاج الجروح وآلام الروماتزم والبرد واحتقان المفاصل وآلامها والاجهاد. كما يستخدم منقوع ورق الريحان لمنع تساقط الشعر. ولأن الريحان او زيت الريحان يحتوي على نسبة من مركب الاستراجول فإنه ينصح بعدم استخدامه من قبل النساء الحوامل كما ينصح بعدم استخدامه من قبل الاطفال تحت سن الثانية. يستعمل الريحان مع الغذاء كتابل جيد حيث تضاف أوراقه إلى السلطات ويدخل كثيراً في عمل الحساء والسجك وتدخل أوراقه الأطعمة المطبوخة ويستعمل زيته الطيار في العطورات والمشروبات.

استخدامات الريحان في الطعام:
يستعمل في المشروبات المختلفة وفي الأطعمة المطبوخة والصلصات وتضاف أوراقه الطازجة للأطعمة في الدقائق الأخيرة من طهيها. يستخدم مع الطماطم ويعطيها مذاقاً طيباً. يضاف للمايونيز كصوص للأسماك. يزين به أطباق الخضراوات والدجاج والبيض. تتبل به أوراق الخس حتى يمكن حشوها لأنها بذلك تعطي نفس مذاق محشي ورق العنب.

استخدامات أخرى:
- لتعطير دورات المياه بإضافته إلى أوراق الورد المجففة وبعض من التوابل.
- وضع أوراق الريحان على فحم الشواية لطرد البعوض.
- وضع أوراقه على النافذة لطرد الحشرات الطائرة.
- ويستخدم لاعطاء الملابس والاثاث رائحة عطرية فواحة حيث يوضع داخل الملابس وبين ثنايا الفراش. الريحان.. ينشط الشهية ويحسن الهضم ومضاد للتشنج..

الريحان في الروايات:
عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): مثل المؤمن الذي يقرأ القرآن مثل الاترجة ريحها طيب، وطعمها طيب، ومثل المؤمن الذي لا يقرأ القرآن كمثل التمرة طعمها طيب ولا ريح لها، مثل الفاجر الذي يقرأ القرآن كمثل الريحانة ريحها طيب وطعمها مر، ومثل الفاجر الذي لا يقرأ القرآن كمثل الحنظلة طعمها مر ولا ريح لها (١).
عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: الحواميم ريحان القرآن فاذا قرأتموها فاحمدوا الله واشكروه كثيراً بحفظها وتلاوتها، إنّ العبد ليقوم يقرأ الحواميم فيخرج من فيه أطيب من المسك الأذفر والعنبر، وإنّ الله عزّ وجلّ ليرحم تاليها وقارئها، ويرحم جيرانه وأصدقاءه ومعارفه، وكلّ حميم أو قريب له، وإنّه في القيامة ليستغفر له العرش والكرسي وملائكة الله المقربون (٢).

(1) - بهج الصياغة في شرح نهج البلاغة: ج١٣، ص٥٣.
(2) - وسائل الشيعة: ج٦، ص١٤٧.

ذكر الوحوش المفترسة في القرآن
 

يقول سبحانه: ﴿وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ﴾ (١).
 

مفهوم الوحوش:

الوحوش: الوَحْش، كالأسد والنمر والفهد والثعلب وابن آوى وغيرها، كلُّ شيء من حيوان البَرّ مما لا يَسْتأْنس مُؤنث وهو وَحْشِيّ والجمع وُحُوشٌ لا يُكسّر على غير ذلك حمارٌ وحْشَيٌّ وثورٌ وَحْشِيٌّ كلاهما منسوب إِلى الوَحْشِ ويقال حمارُ وَحْشٍ بالإِضافة وحمارٌ وحْشِيٌّ ابن شميل يقال للواحد من الوحْشِ هذا وحْشٌ ضَخْم وهذه شاةٌ وَحْش والجماعة هي الوَحْشُ والوُحُوش والوَحِيش، وكل شيء يسْتَوْحِشُ عن الناس فهو وَحْشِيّ وكل شيء لا يَسْتَأْنس بالناس وَحْشِيٌّ. قال بعضهم إِذا أَقبل الليلُ استأْنس كلُّ وَحْشِيٍّ واسْتَوْحَش كل إِنْسِيّ والوَحْشةُ الفَرَقُ من الخَلْوة يقال أَخذَتْه وَحْشةٌ وأَرض مَوْحُوشةٌ كثيرة الوَحْشِ واسْتَوْحَشَ منه لم يَأْنَسْ به فكان كالوَحْشيّ (٢).

كيف يقتل الوحش فريسته؟

تبين أنَّ الوحوش المفترسة تقتل فريستها بطريقة الخنق، وإن كانت معلومة جديدة على العلماء ولكنّها ليست كذلك على كتاب الله سبحانه. الحيوانات المفترسة حيَّرت الباحثين في طريقة عملها، فكيف يستطيع النمر مثلاً قتل الضحية خلال زمن قصير نسبياً؟ لقد وجد العلماء وبعد دراسات ومراقبة طويلة ما يلي: إن تصميم أسنان هذه الحيوانات مناسب جداً لأداء المهمة، فهناك نابان بارزان في الفك العلوي ونابان بارزان في الفك السفلي، وبقية الأسنان صغيرة، لماذا؟ الذي لفت انتباه العلماء هو لماذا تستسلم الفريسة بسهولة للحيوان المفترس؟ لقد تبيَّن أن هذه الوحوش تقوم بغرز أنيابها في رقبة الضحية وتطبق أسنانها الصغيرة على القصبة الهوائية فتمنع الأكسجين من الدخول للدماغ وتموت الضحية مختنقة! إذاً الاكتشاف الجديد يقول بأن الوحوش المفترسة تقتل الفريسة بطريقة الخنق، وهذه المعلومة حديثة جداً ولم يكن لأحد علم بها قبل مئة سنة مثلاً! يقول العلماء اليوم في مقالة بعنوان «استراتيجية الصيد عند القطط الكبيرة»: يختار الحيوان المفترس منطقة الحنجرة ليطبق فكيه عليها ليخنق الفريسة بشدة، مع الفريسة الصغيرة فإن عضة من الرقبة لقطع الحبل الشوكي. سبحان الله، من الذي علم الوحش المفترس كل هذه التقنيات والهداية؟ أليس هو الله تعالى القائل: ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ (٣) ؟! وقال تعالى : ﴿قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى﴾ (٤) .
 

فقد تحدث القرآن عن اللحوم التي حرم الله أكلها، فحرَّم لحم الخنزير وحرَّم الميتة وحرَّم “المنخنقة” والحقيقة هذا التعبير عجيب، يقول تعالى: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ﴾ (٥).
والسؤال: كيف علم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أن الوحوش المفترسة تخنق فريستها خنقاً؟!
ملاحظة: إن القرآن يحوي إشارات خفية يفهمها كل قارئ على مر العصور، ولذلك فإن كلمة: ﴿الْمُنْخَنِقَةُ﴾ تتضمن إشارة إلى الحيوانات التي تخنقها السِّباع، ومنها ما يأكل بعضها السبع، ولذلك قال تعالى: ﴿وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ﴾.
والآية لا تدل فقط على الحيوانات التي تخنقها السباع، بل كل حيوان يموت خنقاً.
 

هل هناك حشر للحيوانات؟

قد يستدل عليه بقوله تعالى: ﴿وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ﴾ (٦).
قال العلامة الطباطبائي (قدس سره): أما السؤال الأول: (هل للحيوان غير الإنسان حشر؟) فقوله تعالى في الآية: ﴿ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ﴾ يتكفل الجواب عنه، ويقرب منه قوله تعالى: ﴿وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ﴾. وقال أيضا: «وببلوغ البحث هذا المبلغ، ربما لاح أن للحيوان حشرا، كما إن للإنسان حشرا، فإن الله سبحانه يعد انطباق العدل والظلم والتقوى والفجور على أعمال الإنسان، ملاكا للحشر، ويستدل به عليه كما في قوله تعالى: ﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ﴾(٧).
 

الوحوش في الروايات:

ثمّة أحاديث إِسلامية كثيرة حول بعث الحيوانات، من ذلك ما روي عن أبي ذر قال: بينا أنا عند رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) إِذ انتطحت عنزان، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) «أتدرون فيما انتطحتا؟» فقالوا: لا ندري، قال: «ولكن الله يدري وسيقضي بينهما» (٨).
وعن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في تفسير هذه الآية أنّه قال: «إِنّه يحشر هذه الأُمم يوم القيامة ويقتص من بعضها لبعض حتى يقتص للجماء من القرناء» (٩).
وفي الآية (٥) من سورة التكوير يقول سبحانه: ﴿وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ﴾ وهي دليل آخر على ذلك.
 

الفطرة العجيبة في الوحوش والسباع في دفن موتاها وستر جيفها:

عن الإمام الصادق (عليه السلام): «فكّر يامفضّل ! في خلقة عجيبة جعلت في البهائم، فإنّهم يوارون أنفسهم إذا ماتوا كما يواري الناس موتاهم، وإلاّ فأين جيف هذه الوحوش والسباع وغيرها لا يرى منها شيء؟ وليست قليلة فتخفى لقلّتها ; بل لو قال قائل: إنّها أكثر من الناس لَصَدق. فاعتبر ذلك بما تراه في الصحاري والجبال من أسراب الظبا والمها والحمير والوعول والأيائل وغير ذلك من الوحوش، وأصناف السباع من الأسد والضباع والذئاب والنمور وغيرها، وضروب الهوام والحشرات ودواب الأرض، وكذلك أسراب الطير من الغربان والقطا والإوزّ والكراكي والحمام وسباع الطير جميعاً وكلّها لا يرى منها شيء إذا ماتت إلاّ واحد بعد الواحد يصيده قانص أو يفترسه سبع، فإذا أحسّوا بالموت كمنوا في مواضع خفيّة فيموتون فيها، ولولا ذلك لامتلأت الصحاري منها حتّى تفسد رائحة الهواء ويحدث الأمراض والوباء، فانظر إلى هذا الذي يخلص إليه الناس وعلموه بالتمثيل الأوّل الذي مثّل لهم كيف جعل طبعاً وادّكاراً في البهائم وغيرها ليسلم الناس من معرّة ما يحدث عليهم من الأمراض والفساد» (١٠).

(1) - سورة التكوير، الآية: ٥.
(2) - لسان العرب.
(3) - سورة هود الآية: ٦.
(4) - سورة طه، الاية: ٥٠.
(5) - سورة المائدة، الآية: ٥.
(6) - سورة الأنعام، الآية: ٣٨.
(7) - سورة ص، الآية: ٢٨.
(8) - تفسير مجمع البيان، ونور الثقلين في تفسير الآية المذكورة.
(9) - تفسير المنار، ذيل الآية، والجماء عكس القرناء: الحيوان الفاقد للقرن.
(10) - بحار الأنوار: ج٣، ص٩٩.

بِسْمِ الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

يقول سبحانه: ﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً﴾.

عندما نطلع على القرآن الكريم نكتشف أنَّ الأنبياء (عليهم السلام) أكثر الناس حباً للعلم لذا يُطالبون بعلم أكثر:

إن الآية التي قدّمناها والتي تجعل الرسول مخاطباً بها، تقول: إن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) رغم مقامه العلمي العظيم كان مأموراً بطلب العلم أكثر، وهذا يكشف عن أن الإنسان لا تتحدد دراسته بمرحلة من المراحل، بل إن طريق العلم مستمر وليس له نقطة انتهاء.

ويوضح سبحانه ذلك في قصة النبي موسى (عليه السلام) والخضر بقوله: ﴿قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً﴾. فموسى (عليه السلام) بالرغم من أنه من أولي العزم وبالرغم من انشراح صدره بمقتضى الآية: ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي﴾، وبمقتضى الآية: ﴿وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى آتَيْنَاهُ حُكْماً وَعِلْماً﴾، وبالرغم من هذا المقام العلمي الرفيع، كان مطالباً بأن يخضع أمام «الخضر» ويتعلم منه كالتلميذ. وعلى أي حال، فإن هذه الآيات أدلة واضحة على إمكانية وضرورة المعرفة، والسعي المستمر في طريق التعلم وطلب المعرفة. يقول أمير المؤمنين (عليه السلام): «العلم ميراث الأنبياء والمال ميراث الفراعنة».

ونحن في جمعية القرآن نسأل الله سبحانه أن يزيدنا علماً وبصيرةً وفهماً ودقّة وتأمّلاً في المعارف القرآنية والقضايا العلميّة والتحقيقيّة والمسائل العقائديّة والأخلاقية وغيرها، ونسعى من أجل أن نحصل على درجات القرب من الله بالاستفادة من العلوم المتصلة بالقرآن وعلومه وضرورة فهمها والعمل بها وتعليمها للآخرين ضمن نشاطات تقوم بها الجمعية وإليكم بعض هذه الأنشطة التي تصب في هذا الاتجاه.

١ – ما الذي يدخل الإنسان في زمرة الصالحين؟
أ _ العمل الصالح وحده.
ب – العمل الصالح النابع من الإيمان بالله تعالى.
ج – كلاهما صحيح.

٢ – هل المراد من الجهاد في هذه الآية ﴿وَجَاهِدُواْ فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ﴾ هو.
أ _ جهاد الأعداء والظلمة.
ب _ تشمل كلّ نوع من الجهاد في سبيل الله بما في ذلك الجهاد مع النفس.
ج – كلاهما صحيح.

٣ – (التخبّط) والخبط من قوله: ﴿يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ﴾ هل هو بمعنى واحد.
أ – المشي على غير استواء.
ب –المشي على استواء.
ج- كلاهما خطأ.

٤_ ما هو تعريف المنهج التفسيري؟
أ _ هو تبيين طريقة كل مفسر في تفسير القرآن الكريم.
ب - المباحث التي يهتم بها المفسّر في تفسيره.
ج – كلاهما صحيح.

٥ – ما هو اسم ذي القرنين كما ورد في الرواية؟
أ _ عبد الله بن ضحاك بن معد.
ب – عبد الله بن معد بن ضحاك.
ج – كلاهما خطأ.

٦ – أكمل الحديث عن أمير المؤمنين(عليه السلام): «مَنْ لَمْ يَتَعاهَدْ النَّقْصَ مِنْ نَفْسِهِ غَلَبَ عَلَيهِ....، وَمَنْ كانَ في نَقْص فَالمَوتُ خَيرٌ لَهُ».
أ – الموت.
ب – الهَوى.
ج _ الهَوى والموت.

٧ – هل يكفي قراءة التسبيحات الأربع في الركعتين الأخيرتين؟.
أ _ مرّة واحدة.
ب – الأحوط استحباباً التكرار ثلاث مرات.
ج _ كلاهما صحيح.

٨ – من المسائل التي يحتاجها عشّاق حفظ القرآن الكريم هي:
أ _ الالتفات الى الأمور المعنوية.
ب - الداعي والمحفز والارادة.
ج _ كلاهما صحيح.

٩ – من القائل: «الأبعاد السياسية، الاجتماعية، الاقتصادية، العسكرية، الثقافية، والحرب والصلح في القرآن»؟
أ - الإمام الخميني (قدس سره).
ب - الإمام الخامنئي (دام ظله).
ج - سماحة السيد حسن نصر الله (حفظه الله).

١٠ – من القائل: «إنّّني أشعر أنَّ من حفظ القرآن وأنس به كان به أقرب إلى فهم المعارف الإسلامية ممن لم يأنس به»؟
أ - الإمام الخميني (قدس سره).
ب - الإمام الخامنئي (دام ظله).
ج - سماحة السيد حسن نصر الله (حفظه الله).

أفقيَّاً

١ _ اسم اوّل من ترجم القرآن إلى اللاتينية:
٢ _ كلمة وردت في القرآن الكريم معناها. قرى قوم لوط:
٣ _ عدد المرات التي وردت كلمة الصيام في القرآن الكريم:
٤ _ عدد مرة ورد اسم النبي محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) في القرآن الكريم:
٥ _ عدد المرات التي ورد اسم (رمضان):
٦ _ اسم من أسماء يوم القيامة في القرآن الكريم أخره نون:
٧ _ نبات فيه يائين ورد ذكره في القرآن الكريم:
٨ _ جمع حيوان برمائي ورد ذكره في القرآن الكريم.
٩ _ معدن يدخل في كثير من الصناعات ـ غير الحديد ـ ورد اسمه في القرآن مرة واحدة:
١٠ – النبي الذي قال في القرآن الكريم: «هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي» .

عاموديَّاً

١ _ من أي مذهب القائل: يا آل بَيتِ رَسولِ اللّه‏ِ حُبُكُم فَرضٌ مِنَ اللّه‏ في القرآنِ أنزَلُه؟
٢- إذا حذفنا حرفا من كلمة مدينة أصبح اسم مدينة وردت في القرآن:
٣- الحروف المقطعة في سورة النمل:

يمكنكم مراجعة مراكز الجمعية في المناطق لاستلام الجائزة.

الأجوبة الصحيحة لمسابقة هدى القرآن العدد (٢٠)

١ – من هم «الأبرار» هم؟
أ - هم أصحاب النفوس الزكية الأبية الطاهرة.
ب – معتنقي العقائد الحقّة , وملتزمي العبادات الصحيحة.

٢ – المراد من الجهاد في هذه الآية ﴿وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ﴾ هو:
أ - الجهاد في سبيل بناء الذات وإعمار النفس وإصلاحها.
ب - الجهاد ضد الأعداء الخارجيين.

٣ – المقصود من دعاء الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) حيث قال: «اللهم فقهه في الدين، وعلمه التأويل » هو:
ب – ابن عباس.

٤- تدرّج نزول القرآن أتاح للمسلمين:
أ - تعلّم آياته بسهولة.
ب - السعي إلى حفظه وقراءته.

٥ – لمّا اشتدّ الضيق بأرض كنعان، بحيث اضطرّ يعقوب أن يرسل جميع أولاده إلى مصر ما عدا:
ب – بنيامين الذي أبقاه عنده بعد غياب يوسف.

٦ – تكملة الحديث عن الإمام الصادق (عليه السلام): «ما من مجلس يجتمع فيه........ فيقومون على غير ذكر اللّه تعالى إلا كان عليهم حسرة يوم القيامة» هي.
ب – أبرار أو فجّار.

٧ – سورتان بحكم السورة الواحدة، فلا يكفي الإتيان بسورة واحدة منها بعد الحمد بالصلاة هما:
أ - {الضحى} و {ألم نشرح}.
ب - {الفيل} و {لإيلاف}.

٨ –المراحل التي من الضروري مراعاتها في الحفظ الموضوعي هي:
أ - الحفظ التثبيت.
ب - التلاوة المفاهيم.

٩ – القائل: «إنّ تلاوة القرآن بالصوت الجميل واللحن الجيّد، إلى جانب مراعاة آداب وأعراف التلاوة، إنّما هي مقدمة لنفوذ مفاهيم القرآن إلى القلوب».
ب - الإمام الخامنئي دام ظلُّه.

١٠ – القائل: «إنّ الإرشاد والتوجيه الإلهي للإحسان بالوالدين، له مساحته الإنسانية»؟
ج - سماحة السيد حسن نصر الله ( حفظه الله ).

أجوبة تسلية وفائدة قرآنية للعدد (٢٠):
 

أفقيَّاً

١ - سورتان وقعتا في جزء واحد، رقم الجزء، هو: الخامس عشر.
٢ - تسمية الجيش الذي توجه إلى تبوك، هو:جيش العسرة.
٣ - غزوة تبرعت لها النساء المسلمات بحليهن، هي: غزوة تبوك.
٤ - نبي ولد بلا أب، هو:النبي أدم.
٥ - عدد أيام خلق السماوات والأرض، هو:ستة أيام.
٦ - آية فيها رقم ثلاثة بأي سورة؟ بسورة: المجادلة.
٧ - في كم يوم خلقت الأرض كما ورد في القرآن؟ في يومين.
٨ - سورة حملة اسم أصل من أصول الدين، هي: التوحيد.
٩ - اسم سورة تسمى بأحد أيام الأسبوع، هي:الجمعة.
١٠- اسم سورة من سور العزائم أخرها تاء مربوطه، هي:السجدة.

عاموديَّاً

١ - قوم النبي صالح (عليه السلام)، هم: قوم ثمود.
٢- اسم الطير الذي علم قابيل كيف يدفن جثة أخيه، هو: الغراب.
٣- تكملة قول الإمام الصادق(عليه السلام): «لا تدعوا قراءة سورة (...) فإن الله تعالى يحبها ويحب من قرأها »، هو: طه

ملاحظة: إلى القرّاء الكرام:

تحية طيبة إليكم من إدارة المجلة، ونحن نرحب بأي اقتراح من قبلكم لتطوير المجلة ويمكن لكم مراسلتنا من خلال مراكز جمعية القرآن الكريم من كافة المناطق.


أرقام هواتف جمعية القرآن الكريم للتوجيه والإرشاد:

الإدارة العامة: بيروت - لبنان - حارة حريك - أوتستراد المطار - سنتر صولي - 274721/01 تلفاكس: 545723/01
بـيــروت: 278845/01 - النويري: 653914/01 - خلدة: 806587/05
النبـطيـة: 764749/07 - بريقع: 542403/07 - الغازية: 225121/07 - مشغرة - القطراني: 651915/08
صـــــور: 349292/07 - شحور: 675170/03 - جويا: 411355/07 - الشعيتية: 086049/03 - بنت جبيل: 452116/07
بـعلـبـك: 373786/08 - قصرنبا: 910410/08 - النبي شيث: 335013/08 - شمسطار 330209/08
الهــرمل: 200235/08 - العين: 430717/71 - القصر: 468090/03
 

www.qurankarim.org    E-mail: info@qurankarim.org