لقد سبق الكلام في معنى أنواع الوعد والوعيد، وتبيّن لنا في خلاصة الأمر أن الوعد أو الوعيد، هو وعد ووعيد في الدنيا والآخرة معاً، وجاء البحث في دواعي العبادة وأحكام العقل ليتمّ لنا المعنى الذي نروم التوقف عنده مليّاً، ألا وهو أن الغاية مما أخبر الله تعالى عنه في وعده ووعيده أنه يريد لعباده الكمال والفوز والرضوان، وقد جعل الله سبحانه الدنيا مزرعة للآخرة، وقنطرة لها كما جاء في كثير من الأحاديث والروايات، التي أكّد فيها المعصومون (عليهم السلام) على أن الدنيا متجر أولياء الله عزّ وجلّ، كما جاء عن أمير المؤمنين (عليه السلام) في كتاب الإرشاد للشيخ المفيد (رض) [176] ، هذا فضلاً عمّا أفادته تجارب الأنبياء والرسل والأولياء (عليهم السلام) فيما عرض لهم من اختبارات وابتلاءات تراوحت بين الفوز المبين والبلاء المبين، كما قال الله تعالى: ﴿ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ ﴾ [177] ، وقوله تعالى: ﴿ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ ﴾ [178] ، إلى غير ذلك من الآيات المباركة التي تكشف عما هُيئ وأُعِد للإنسان في دار الدنيا، وما كلّف به من مهام رسالية تؤهله لأن يكون تعبيراً وتجسيداً لوعد الله سبحانه، بحيث يكون له النجاة والفوز في الدنيا والآخرة.

وانطلاقاً مما تقدّم، نرى أن الغاية من الوعد والوعيد ليست مجرّد وعد أو وعيد يكون للإنسان بعد موته، وإنما هو وعد مرتبط مباشرة بإيمان الإنسان وعمله في الدنيا، على اعتبار أن الإنسان لم يخلق عبثاً، ولم يترك سدى، كما قال الله تعالى: ﴿ أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ ﴾ [179] .
كما أن حقيقة الدور الذي أنيط بالإنسان في هذه الدنيا، وهو الخلافة في الأرض، تفرض على الإنسان أن يكون مستوعباً لحقيقة وجوده، ومدركاً لدوره ووظيفته، بأن يقوم بالخلافة، كما قال الله تعالى: ﴿ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ﴾ [180] ، ولعل السؤال الذي كان ولا يزال وسيبقى يراود الإنسان في حياته، هو السؤال الذي طرحه الشهيد الصدر، بقوله: «ما هو الهدف المرسوم لخلافة الإنسان على الأرض، وفي أي اتجاه يجب أن تسير هذه الخلافة في ممارستها الدائبة؟ ومتى تحقق هدفها وتستنفذ غرضها؟» [181] .

فالشهيد رضوان الله عليه أجاب عن السؤال بالقول: «إنّ الله سبحانه وتعالى شرّف الإنسان بالخلافة على الأرض، فكان الإنسان متميزاً عن كل عناصر الكون بأنه خليفة على الأرض، وبهذه الخلافة استحق أن تسجد له الملائكة وتدين له بالطاعة كل قوى الكون المنظور وغير المنظور» [182] ، وقد حمل الإنسان الأمانة باختياره، لقوله تعالى: ﴿ وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ ... ﴾ [183] ، فهي لم تفرض عليه، وإنّما اختار بإرادته وحريته أن يكون على مستوى حمل هذه الأمانة العظيمة الذي ينوء الكون كله بحملها، كما قال الله تعالى: ﴿ إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً ﴾ [184] .
ومن هنا، كما يقول الصدر، كانت الخلافة في القرآن أساساً للحكم وكان الحكم بين الناس متفرعاً على جعل الخلافة، كما قال الله تعالى: ﴿ يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ ... ﴾ [185] .

إذاً، الغاية في الوعد والوعيد، كما سنرى، لا يمكن التعرف إلى أسرارها من خارج ما أعدّ للإنسان، وما كلّف به، وما جعل عليه، وقد بيّن القرآن هذا المعنى في الكثير من الآيات التي يتحدث فيها عمّا أعقب نزول النبي آدم (عليه السلام) من نزول جنته الأرضية، ليكون في عالم أراد الله عزّ وجلّ للإنسان فيه أن يكون ممتحناً ومكلفاً، وهذا ما ترشد إليه الآيات المباركة، كما في قوله تعالى: ﴿ قُلْنَا اهْبِطُواْ مِنْهَا جَمِيعاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدىً فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [186] .

إن الهدى الذي أراده الله جلّ وعلا للإنسان، والذي لا خوف فيه ولا أحزان، ولا ضلال ولا شقاء، هو الهدى الذي يستبطن الوعد والوعيد، والأحكام وسائر التكاليف، بل هو الهدى الذي خصّ به الإنسان دون غيره بعد أن أعطاه الخلق والوجود، كما قال الله تعالى: ﴿ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى ﴾ [187] ، وهو الهدى الذي قال الله تعالى فيه: ﴿ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى ﴾ [188] ، إذ جاء بالحصر ليفيد أنه إذا كان هناك من هدى فهو هدى الله سبحانه، وليس لأحد أن يهدي إلاّ الله تعالى، وكما يقول الطباطبائي (قده) : «جعل الهدى كناية عن القرآن النازل، ثم أضيف إلى الله تعالى فأفاد صحة الحصر» [189] .

إنّ الغاية من الوعد والوعيد وكل ما انطوى عليه الهدى الإلهي من أحكام، هادف إلى تصحيح المسار الإنساني من خلال هذا الوعد الذي من شأن الالتزام به الفوز في الدنيا والآخرة معاً، لأنه وعد هادف إلى بناء الحياة الإنسانية من خلال هدى الله عزّ وجلّ الذي حمله الأنبياء وتابعه الأوصياء لأجل أن يتكامل الإنسان في حياته، فلا يكون مجرّد إنسان يتعايش بالضرورات، ولا يهتدي إلى سبل الكمال، وقد سلف القول منا في معنى ما قامت به النبوة من دور لإثارة دفائن العقول، وإخراج الناس من الظلمات إلى النور، وكان الوعد والوعيد من الأساليب التي اعتمدها القرآن، ترغيباً وترهيباً، لهداية الإنسان إلى ما ينبغي أن يكون عليه من عقيدة وتحقيق العدالة، والحكم بما أنزل الله جلَّ وعلا، إلى غير ذلك مما انطوى عليه الدين من أحكام وتكاليف، وبشارة وإنذار، ووعد ووعيد، وهنا تكمن الغاية الحقيقية لهذا الوعد الإلهي الذي لم يقتصر الأمر به على مجرّد الوعظ والإرشاد والترهيب والترغيب، وإنما تجاوزه إلى تحقق الوعد في تحولات الإنسانية، فكان للإنسان المؤمن ما وعد به من فوز في الدنيا، وكان للإنسان الكافر أيضاً ما وعد به من خسران في الدنيا...

لذا، فإنّ معنى أن تتحقق الغاية من وعد الله عزّ شأنه ووعيده في الدنيا، أن يتلمّس الإنسان هذه الحقيقة، بحيث لا يعتقد أن الأمر والنهي، أو الوعد والوعيد، هو مجرّد وعظ وإرشاد، وأنّه لا قيمة له في تحولات الإنسان وحركته في ميادين الحياة. وهنا يمكن لنا أن نضيف إلى ما تقدّم، حقيقة ما تعنيه الغاية لجهة ما أريد للإنسان أن يتبصّر به في حياته، فنقول: إنّ الغاية في الأساس هي إعداد الإنسان الخليفة وحامل الأمانة ليكون على مستوى ما أعدّ له من الله تعالى المستخلِف له، أي التبصرة في الدور بالوظيفة التي أُنيطت بالإنسان على الأرض في ضوء الهداية الإلهية له، ذلك أن أي تجاوز لهذا، من شأنه إثارة الالتباس فيما يعنيه إعطاء الخلق والهداية للإنسان، وقد أشرنا سابقاً إلى أن الهدف والغاية القصوى هي بناء الحياة الإنسانية وفاق أمر الله ونهيه، لأن هذا الإنسان فيما لو خلي ونفسه، فإنه لن يستطيع القيام بالمهام التي تؤدّي به إلى الكمال، وكما يقول اليزدي في معارف القرآن: «إن التشريع والهداية التشريعية بعد الهداية التكوينية جعلها الله جزءاً من تقدير خلق الإنسان» [190] ، فإذا كان هذا التشريع قد أتى بكثير من آيات الوعد والوعيد، وصرّف الآيات، عقلاً وشرعاً، فذلك إنّما كان بهدف أن لا يتيه الإنسان عن الغاية من وجوده، وذلك لا يتم للإنسان إلا إذا اعتبر بهذا التصريف بالآيات ليهتدي إلى غايته، بحيث يكون له من ذلك منظومة حياته وثوابته التي ينطلق منها لتحقيق ما يرجوه من أمن واستقرار وعدالة في اجتماعه الإنساني.

فالشريعة الإسلامية لم تأتِ لتعد الإنسان بالنعيم أو الجحيم كيفما اتفق، وإنّما هي أتت لصناعة الإنسان الخليفة، وإعداده بالشكل الذي يتلاءم مع حقيقة خلقه التي قلنا أنها لم تكن عبثاً، وإنّما هي لغاية تحقيق الحياة الإنسانية والوصول بالإنسان إلى الكمال الإنساني، وهذا لا يتأتّى للإنسان إلاّ عن طريق الكدح، والكدح لا يكون إلاّ من خلال قوانين وأنظمة وتشريعات، وهذا كله لا يكون إلاّ من خلال منظومة متكاملة تأخذ بعين الاعتبار حقيقة هذا الإنسان، وما جبل عليه من مادة وروح وخصائص وصفات، وغير ذلك مما لا يعلمه إلاّ خالق الإنسان، وهذا ما يقتضي أن تكون المنظومة التي تهيّئ للإنسان ظروف التحقق في الكمال، منظومةً متمايزة فيما تأتي به وترشد إليه، وقد جاءت منظومة الإسلام لتسدّ فراغ الحياة المادية والروحية، وتؤهّل الإنسان لبناء ركائز الحياة الإنسانية المتوافقة تماماً مع ثوابت الدين الإسلامي، وغير خفي على متدبّر بصير أن الشرائع تواترت للإنسان مع الأنبياء والرسل (عليهم السلام) لأجل تحقيقه بما يلزم لبناء الحياة، إلى أن انتهى المطاف بالشريعة الإسلامية، وكمال الدين، وقد نصّت هذه الشريعة على أنها تستبطن الحياة كل الحياة، فيما لو أراد الإنسان حياةً وكمالاً، حيث قال الله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اسْتَجِيبُواْ لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾ [191] . فالهدف كان ولا يزال وسيبقى هو الحياة، سواء في الدنيا أم في الآخرة، وقد تجلّت هذه الحياة في كل زمان بإخراج الإنسان من الظلمات إلى النور على أيدي الأنبياء (عليهم السلام) كلٌ في زمانه.

ربما يزعم بعضهم أن الإسلام فيما أتى عليه من وعد ووعيد، إنما يدعو إلى أن يكون هذا الترغيب والترهيب هادفاً إلى اعتبار مجرد الثواب والعقاب وأن لا شيء وراء ذلك، إلاّ أنّ هذا الزعم يسقط بمجرّد أن يتدبّر الإنسان بالمنهجية القرآنية الداعية إلى بناء الحياة الإنسانية على أساس رؤية متكاملة للحياة المادية والروحية في مقابل مزاعم كثيرة من قبيل الجاهلين والمنافقين... الذين يدعون في كل زمان أنهم دعاة خير وصلاح وإصلاح [192] ، رغم أن هؤلاء لم يتوانوا يوماً عن جعل الوعد والوعيد أساساً لمنظوماتهم الدينية والفكرية، فكانوا يعتبرون الثواب والعقاب غاية لمناهج حياتهم الواهية، في حين أن الإسلام يتميّز في أنه اعتبر الثواب والعقاب جزءاً وركيزة من ركائز منهجه لا غاية له.

فالغاية، هي إعداد الإنسان لأن يكون أهلاً للخلافة، واتباع الهدى الإلهي بما هو هدى ضامن لكل التحولات الإيجابية في حياة الإنسان، سواء المادية أم المعنوية، ولم يثبت في تاريخ الأديان أن الأنبياء (عليهم السلام) جاؤوا ليحولوا بين الإنسان وبين ما يكون له منافع ومصالح، إلاّ فيما يتعدّى الحدود ويضرّ بحياة الإنسان ومصالحه، وخاصة الروحية والمعنوية، وهذه هي ثقافة الحلال والحرام في منظومة الإسلام، وقبلها، ثقافة الوعد والوعيد التي لم يعرف عن نبيّ أنه استغرق فيها ليجعل منها غايةً أو هدفاً. فالنبوّة كانت دائماً تؤسس لبناء الحياة الإنسانية في ضوء الهداية الإلهية لإخراج الإنسان من ظلامة الحياة في الاجتماع والاقتصاد، والسياسة والثقافة، حتى إنها لم تتجاوز فيما دعت إليه من هدى، ما يحتاج إليه الإنسان في حياته الخاصة، فضلاً عن العامة، وهذا ما لا يتنكّر له إلاّ جاحد أو كذّاب، أو جاهل بشرائع السماء...!

إنّ غاية الوعد والوعيد في الإسلام، بل إن حقيقة الوعد والوعيد في حياة الإنسان المسلم، هي أن يتعرّف الإنسان إلى حقيقة ما ينتظره من ثواب وعقاب فيما لو أحسن أو أساء، وهذا ما نلحظه تماماً في دلالة سياق الآيات المباركة حينما يأتي بالوعيد عقب الوعد، أو العكس. حيث نرى أن سياق الآيات هادف إلى إعلام الإنسان بأن له وعد الخير بكل ما يعنيه هذا الخير من استخلاف وتمكين ونصر فيما لو التزم بكل ما تتضمنه المنظومة الإسلامية بما هي نظرية متكاملة الأبعاد، بمعنى أن الالتزام لا بدّ أن يكون كاملاً وتاماً بكل ما تتضمنه النظرية الإسلامية، لا أن يؤمن ببعض ويكفر ببعض، فإنّ ذلك لا يؤدّي بالإنسان إلى أن يكون مؤمناً وعاملاً للصالحات لكي تكون له نتائج النصر والفوز والتمكين، وكثيرون هم الذين يلتزمون بهذه الجزئية في حياتهم، حتى في الأنظمة والقوانين الوضعية، ولا يكون لهم من وراء ذلك سوى النقض والخسران. فالإسلام كلٌّ واحد لا يتجزّأ، وهذا ما يعنيه الإيمان والعمل الصالح الذي وعد الله سبحانه بأن تكون له نتائجه شرط أن يستوفي كامل الشروط والأركان كما قال الله تعالى: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ مِنكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ ... ﴾ [193] فهو وعد إلهي قائم على الشروط والأهداف والغايات، فإذا صحّ الالتزام فلا بدّ أن تكون له آثاره، ووعد الله حق، وهو لا يخلف الميعاد لا في الدنيا ولا في الآخرة.

كما أن المتأمل بحقيقة الوعد والوعيد في القرآن لا بدّ أن يلحظ حقيقة الغاية منهما لجهة استقرار حياة الإنسان بما يؤدي إليه الوعد والوعيد من توازن يدفع بالإنسان في ضوء أدلة العقل والشرع معاً، إلى طلب الحق وتحقيق العدالة، لأن من شأن التوازن النفسي، وكل ما يؤدّي إليه المنهج التربوي، أن يبعث على طلب التوازن الاجتماعي، على قاعدة قوله تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ ﴾ [194] . وقد بينّا في بحوثنا السابقة أن الغاية من الوعد والوعيد وسائر ما ذكر به القرآن رتّبه عليه، ليست ركون الإنسان إلى توازنه، ولا الاستغراق في ذلك، بل لا بدّ من تجاوز ذلك من خلال العقل والشرع [195] ، إلى تجوهر الإنسان وتجلّيه على النحو الذي يؤدي به إلى مواصلة الكدح إلى ربّه، وهذا لا يمنع أن يكون الإنسان بين طمع وخوف، ورهبة ورغبة، ولكنه ليس المطلوب في حقيقة الرسالة، وفي الغاية منها أن يكون الإنسان أسير ذلك، بل تحقيق الكمال والملاقاة، وهذا لا يكون إلاّ بتجاوز الطمع والخوف وعبادة التجار والعبيد إلى عبادة الأحرار وعبادة المخلصين الذين لا سبيل للشيطان عليهم، وقد رأى السيد الخوئي (قده) أن مصداق هؤلاء هو المعصوم (عليه السلام) ، ونحن نرى أنه المصداق الأبرز لهم.

غاية القول: إنّ ما وعد الله تعالى به وأوعد عليه جاء في سياق رؤية متكاملة لخلافة الإنسان في الأرض، وحمله للأمانة، فلا يُقال بأن الإسلام دين وعد ووعيد، وقد بيّن القرآن أن هذا الوعد هادف إلى بناء الحياة الإنسانية في الدنيا لكونه شرطاً في تحقيقها، تماماً كما هو الوعيد. وإذا كان القرآن قد اشتمل في معظمه على التذكير والتنبيه، والترغيب والترهيب، والبشارة والإنذار، فهو كذلك اشتمل على أساليب أخرى في العلم والتقوى، بل على أسماء الله وصفاته وقبل ذلك على توحيده، إضافة إلى اشتماله على أحكام الحلال والحرام وغير ذلك مما يتناول كافة شؤون الحياة، والحق يُقال: إن النظر إلى الوعد والوعيد والغاية منهما في ضوء رؤية قاصرة عن استكشاف ما ترمي إليه الرسالة من أهداف وغايات، سواء في الدنيا أم في الآخرة، من شأنه إحداث خلل منهجي قد يؤدّي بصاحبه إلى مزيد من التعثّر فيما ترمي إليه هذه الرسالة، ويكفي للتحقق من هذا المعنى أن نلحظ حقيقة كل من الوعد والوعيد في ضوء دلالة السياق، حيث نرى أن الوعد لم يكن وعداً من خارج الحدث الإنساني أو الاجتماعي، أو السياسي، أو العسكري، وإنما كان من صميمه لأجل أن تكون لهذا الوعد تفاعلاته، كما في قوله تعالى: ﴿ وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتِيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ ... ﴾ [196] ، فهو في دلالته في ضوء أسباب النزول يؤكد على تحقق الوعد في مجال نشاط إنساني ميداني، وعسكري أيضاً، وكما يقول القرطبي نقلاً عن النَّحَّاس: «فكما أنجز هذا الوعد في الدنيا، كذا هو يُنجز ما وعدكم به في الآخرة» [197] .

وهكذا الحال في سائر الآيات التي جاء فيها الوعد ليؤكّد على غاية منه، قد تكون تربوية، وقد تكون لتغيير واقع وتبديل رؤية في ميادين الحياة، وهذا ما حصل في واقعة بدر التي كانت الفيصل بين الإيمان والكفر، فكان الوعد صادقاً، والحدث صاعقاً، وعليه بُنيت رؤية جديدة بحيث اندفع الجميع إلى التأمّل والتفكّر في مآلات الأمور، فلم يكن الوعد أخروياً، بل دنيوياً، هادفاً. ومن هنا نستكشف، كما يقول العلَّامة الطباطبائي (قده)، حقائق الوعد والوعيد في كل ما أخبر الله تعالى، سواء في الماضي أم في المستقبل. وهنا تجدر الإشارة إلى عبقرية العلامة الطباطبائي (قده) فيما أتي به من ربط بين وساطة إبراهيم (عليه السلام) عن الله تعالى في قوله: ﴿ وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً ﴾ [198] ، ووساطة الإمام علي (عليه السلام) في إبلاغ آيات البراءة: «﴿ وَأَذَانٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ ﴾ [199] هذا في الأذان والإعلام التشريعي الذي يستقر به حكم الحاكم على المحكومين به، وأما الأذان غير التشريعي كما في أذان يوم القيامة، ﴿ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ ﴾ ففيه استقرار البعد التام واللعن المطلق الدائم على الظالمين بعد إشهادهم حَقِّيَّة الوعد الإلهي الذي بلغهم منه تعالى من طريق أنبيائه ورسله، وفيه تثبيت ما في ظهور حقائق الوعد والوعيد للظالمين من النتيجة العائدة إليهم، فافهم ذلك، ولا يهونن عليك أمر الحقائق ولا تساهل في البحث عنها إن كنت ذا قدم فيه...» [200] .

إذا كانت الغاية من الوعد والوعيد في القرآن أن يتحول الإنسان في الحياة في سياق رؤية تكاملية حملها الأنبياء (عليهم السلام) ودعوا إلى تطبيقها لإخراج الإنسان من الظلمات إلى النور، وهي التي يحدثنا التاريخ عنها بإثارة دفائن العقول والاحتجاج بالتبليغ، كما تقدم الكلام في كلام أمير المؤمنين (عليه السلام) ، فإنّ هذه الرؤية المتداولة ليست قائمة على الوعد والوعيد وحسب، وإنما هي بالإضافة إلى ذلك تتضمن كل ما يحتاج إليه الإنسان في طريق كدحه وتكامله، والوعد والوعيد ليس جزءاً في هذه المنظومة، بل هو يسري فيها جميعاً إذ لا تكاد تجد حكماً أو إرشاداً، أو دعوة، أو تعليماً إلاّ يبدأ أو ينتهي بالوعد والوعيد، وهذه هي الفكرة الأساسية والجوهرية التي نحاول البرهنة عليها في بحوثنا عن الوعد والوعيد، وقد سبق لنا أن أشرنا إلى ما أسماه الفقهاء بالأقسام القرآنية، فهم إن كانوا يتحدثون عن أقسام وجزئيات، فلا شكّ بأنهم لن يصلوا إلى هذه الرؤية المتكاملة التي سمّاها القرآن بالهدى، بل كل الهدى. وأما إن كانوا يريدون القول بأن أقسام القرآن تتداخل فيما بينها وتشكّل كلاًّ واحداً، فذلك مما يمكن الكلام فيه والحديث عنه، وهذا ما قلناه سابقاً ونقوله لاحقاً بأن المنهج الموضوعي التوحيدي والرؤية الموضوعية هي الكفيلة ببيانه، والكاشفة عن أسراره، لكون ضمّ الآيات إلى بعضها، والاهتداء إلى أسلوب القرآن ومنهجيته في ما يريد بيانه، هو الذين يمكن الباحث من الخلوص إلى نتائج فيما يروم بحثه،...

وانطلاقاً من ذلك، نرى أن الغاية من الهدى الإلهي، ومن دعوة الأنبياء (عليهم السلام) لم تكن بهدف تخويف الإنسان وتهديده بالجنة والنار، أو التأسيس لنظام عقوبي صارم يأخذ الإنسان بألوان العذاب والتهديد، أو بالترغيب والترهيب ليكون في طريق الدعوة إلى الله تعالى، بل هي تهدف أساساً وجوهراً إلى التأسيس لمنهج ورؤية تربوية يكون الثواب والعقاب ركيزة وليس غاية بحدّ ذاتها. وإذا كان الوعد الإلهي أو وعيده قد تحقق في كثير من الأحداث في تاريخ الإنسانية، فذلك إنما كان لمساعدة الإنسان على التدبّر، وعلى أن ما وُعد به سواء في الدنيا أم في الآخرة، هو كائن لا محالة، ولو أنّ الإنسان لم يرَ تحققاً لهذا الوعد فيما يحبه ويرتضيه، أو فيما يكرهه لما اهتدى إلى كثير من العبر، ولما استوت فكرته على حدود التأمّل والتفكّر، ويكفي أن نشير في سياق هذا التأسيس إلى أن منهجية القرآن تفصل بين الغاية من هذا الوعد والوعيد، وبين ما يستحقه الإنسان من ثواب وعقاب، لأن دين الله لا يتقوّم بالإكراه، كما قال الله تعالى: ﴿ لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ﴾ [201] ، كما أنه لا يدعو إلى الإكراه في أي شأن عبادي، بل هو يدعو إلى التفكر والاعتبار وإلى تحكيم العقل والحوار والتعارف بين البشر [202] ، لكي تتحقّق الغاية من هذا الوجود الإنساني، الذي أُريد له أن يكون سيّد الكائنات، ومركزاً للكون بما ميّزه الله عزَّ وجلّ به من خلق وهداية في التكوين والتشريع [203] .

إنّ الله تعالى جعل الإنسان خليفة في الأرض وحمّله الأمانة لا لأجل أن يكون معذباً، وإنما بهدف بناء الحياة الإنسانية، وهداية الإنسان إلى طريق تكامله، ومن أجل هذه الغاية كان الهدى الإلهي الذي لا يخاف الإنسان معه ولا يحزن، ولا يضلّ ولا يشقى، في حياة وعلى أرض أراد الله سبحانه أن تكون للإنسان مستقرّاً ومتاعاً إلى حين، وفي ضوء هذه الرؤية يمكن للباحث المتدبّر أن يستخلص رؤية قرآنية متكاملة عن الوعد الإلهي وحتمية تحققه، فضلاً عن رؤية متكاملة عن وراثة الأرض، سواء أرض الدنيا الفانية أم أرض الجنة الخالدة، ولهذا، نلاحظ أن الوعد الإلهي في القرآن يتحدث عن الإيمان والعمل الصالح ويرتكز إليهما في توضيح معنى الاستخلاف في الأرض والتمكين فيها، كما قال الله تعالى: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ مِنكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ ... ﴾ [204] . فهو وعد بالاستخلاف والتمكن في ظل شروط الإيمان والعمل الصالح بما هما تعبير عن حقيقة الهدي الإلهي بكل أقسامه، وليس بما هما تعبير عن وعد ووعيد وجنة ونار، وثواب وعقاب، وهذا ما أخطأ فيه الكثير من الباحثين حينما تحدثوا عن منظومة الإسلام في سياق رؤية مجتزئة، فهم تارة يتحدثون عنه بما هو دين عبادة وتارة بما هو دين سياسة، إلى غير ذلك مما أخذوه مستقلاً ونظروا فيه على أنه إما دين رحمة، وإما دين عذاب، فلم تستوِ عندهم الرؤية، فباتوا حيارى في زلزال من الأمر وفي بلاء من الشك...!؟

لقد توقف الفقهاء ملياً عند قوله تعالى: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ مِنكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ﴾ ورأوا أنه يفيد حتمية التحقق فيما لو توفّرت شروط الاستخلاف والتمكين، وقد جسّد عصر الإسلام الأول مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) حقيقة هذا الوعد، وكانت له مصاديقه الكثيرة في كثير من التحولات الإنسانية، فليس لأحد أن يدّعي أن هذا الوعد غير قابل للتحقق، أو أنه مجرّد تعبير في الخيال، أو مجرّد وعد في مستقبل الإنسان، بل كان وعداً حقيقياً توفرت شروطه مع خير أمّة أخرجت للناس [205] ونعني بذلك الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وأصحابه المنتجبين وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام)، فكان الوعد حقاً وصدقاً، وهذا الوعد قابل للتحقق في كل زمان ومع كل أمة تتوفر فيها حقيقة الإيمان والعمل الصالح، لأنّ الإيمان، كما بيّن القرآن، في خطاب: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ ... ﴾ ، يستغرق النشاط الإنساني كله، باطناً وظاهراً، ولا بدّ من الأخذ بالأسباب، والتوفر على التزام حقيقي لأجل أن تكون للإنسان تحولاته الإيجابية وفاق ما أمر الله به ونهى عنه، إذ في هذا الإيمان وما تقتضيه من التزام تكمن المنهجية الإسلامية التي يحتاج إليها الإنسان في طريق كدحه إلى الله إيماناً وعملاً؛ وإلاّ فإنّ الوعد لن يتحقق، لا لأنّ الله تعالى يخلف في وعده، وإنّما لأن الإنسان لم يتوفر على شروط أن يكون مستحقاً لهذا الوعد، هذا فضلاً عمّا يؤدي إليه انعدام الشروط وتجاهل الأسباب والعلل إلى نقض بالعهود وخلف بالوعود، وقد قال الله تعالى: ﴿ إِن تَنصُرُواْ اللَّهَ يَنصُرْكُمْ ... ﴾ [206] إلى غير ذلك من الآيات التي تفيد أن الله عزّ وجلّ لا يخلف في وعده، سواء أكان وعداً في النصرة والاستخلاف والتمكن أم وعداً بالعذاب والانتقام لمن عصى وتولّى، ومثلما أن هناك نماذج عن صدق وعد الله بحق المؤمنين في الدنيا، فكذلك هناك نماذج في تاريخ البشرية عن صدق وعد الله جلّ وعلا ووعيده بحق المنافقين والكفار، وهذا ما يسلط القرآن عليه الضوء في تكرار الآيات والأحداث الخاصة بالصراع بين النبوة والمترفين، وهذا ما عرضنا له في بحوثنا عن الترف وصناعة الفساد في تاريخ الأمم، وخاصة في تاريخ الأمة الإسلامية [207] .

إن انعدام الشروط، ونقض العهود، ونكث الوعود، كل ذلك يشكّل أساساً ومنطلقاً لتحقق الوعد والوعيد، بل إن ذلك يؤسس لانهيار منظومات القيم التي تقوم عليها الأمم والشعوب، وخاصة الأمم المتدينة التي تدعي في كثير من حالاتها وأحوالها أنها تنتمي إلى الإسلام أو إلى الرسالات السماوية بشكل عام. وبما أننا تحدثنا بما يكفي عمّا يعنيه الوعد والوعيد في المنظومة الإسلامية ، والغاية منهما فيما يرشدان إليه في سياق الرؤية القرآنية، فقد بات لازماً التحدث عن الوعد ووراثة الأرض، فنقول: إنّ الوعد بوراثة الأرض، هو تعبير حقيقي وجوهري عن تحقيق الوعد الإلهي ووعيده في الدنيا قبل الآخرة، والمتأمل في سياق آيات الوراثة يجد تمايزاً خاصاً لهذه الآيات على نحو يُستفاد منه أن القرآن يركّز على شروط وأسباب لا بدّ أن يأخذ بها الإنسان في بناء حياته الإنسانية بكل وجوهها وميادينها، ويأتي في طليعة هذه الشروط والأسباب ما توفرت عليه النظرية الإسلامية من سنن تاريخية واجتماعية حاكمة على مسارات التحول الإنساني، كما قال الله تعالى: ﴿ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً ﴾ [208] .

ولا شكّ في أن اشتمال القرآن على كثير من الآيات التي تتحدّث عن السنن هو بمثابة الدعوة إلى التأمل والتدبّر لأجل استكشاف ملامح التحولات البشرية وفاق هذه السنن، لأن نظام الحياة، كما أراد الله سبحانه له، تحكمه قوانين وأنظمة وسنناً لا يمكن الخروج عليها، وهذا ما بيّنه الشهيد الصدر في السنن التاريخية، وقدم فيه رؤية متكاملة عن حاكمية هذه السنن وما تتميز فيه من حقائق، هي الاطراد، والربّانية، واختيار الإنسان وإرادته، وقد تحدّث عن هذه السنن بما يكفي للتأكيد على أن التاريخ الإنساني كله هو ميدان هذه السنن، ولا يمكن الخروج عنها بحال» [209] .

وكيف كان، فإن الوعد الإلهي في الحياة الدنيا مثلما أن له تحققات ومصاديق كثيرة في ماضي البشرية، فهو كذلك له تحققات في الحاضر، وسيكون له تحققات ومصاديق كثيرة في مستقبل البشرية، لأنّ الله عزّ وجلّ لا يخلف وعده، كما أنه لا يخلف وعيده فيمن عصى وكفر وتولى وأدبر، بدليل أنه ما من أمة صدق فيها وعد الله بالخير والنصر والاستخلاف إلا وكانت آثار ونتائج هذا الوعد وبالاً على المعاندين الذين يصدّون عن سبيل الله سبحانه ويبغونها عوجاً. فالوعد للمؤمن كان ولا يزال وسيبقى وعيداً للكافر، سنّة الله جلّ وعلا في خلقه ولن تجد لسنّة الله تحويلاً ولا تبديلاً. وهذا ما تعنيه الآيات بوراثة الأرض للمؤمنين، كما قال الله تعالى: ﴿ وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ ﴾ [210] .

وقال الله تعالى: ﴿ وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ ﴾ [211] ، ﴿ إِنَّ فِي هَذَا لَبَلَاغاً لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ (106) وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴾ [212] ، فالآيات ناظرة وخاصة في ذيلها إلى بلاغ الله تعالى الصادق، وإلى رحمة الله الواسعة التي عبّر عنها رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) فيما أرسل به وقام بتحقيقه، وما سيكون لهذه الرحمة في مستقبل البشرية. وكيف لا يكون كذلك وقد جسّد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) هذه الرحمة في كل ما أتى به من قول وفعل، ويكفي في هذا السياق أن نعرض لنماذج من تحققات الوعد الإلهي في زمن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وخاصة في معركة الأحزاب حينما قال المعاندون والمنافقون والكافرون: ﴿ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُوراً ﴾ [213] ، وكان الجواب المباشر بتحقق الوعد بقول المؤمنين لما رأوا الأحزاب: ﴿ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ ﴾ ، وكان ما كان من تحول في مصير البشرية، حيث ردّ الذين كفروا بغيظهم وكفى الله المؤمنين القتال، إلى غير ذلك مما اشتملت عليه سورة الأحزاب، وهذه السورة كافية بذاتها للتدليل على أن الوعد للمؤمنين كان وعيداً للمنافقين والكافرين، وهذا إن دلّ على شيء، فإنّه يدلّ على أن تحقق الوعد وإن كان من الممكن أن يقضي على هؤلاء نهائياً ليكونوا في نار الدنيا والآخرة، ولكن الله تعالى اختار لهؤلاء المصير الذي يسمح لهم بالاعتبار والعودة، وهذا يعتبر من دلالات الرحمة الإلهية، وهنا تجدر الإشارة إلى ما عرض له الشيخ شمس الدين في تفسير سورة الأنفال، فهو يرى أن الوعد الإلهي كان من الرحمة على الكافرين بما يعدهم بالمزيد من الخير فيما لو اتعظوا وعادوا عن غيّهم، يقول في تفسير قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّمَن فِي أَيْدِيكُم مِّنَ الْأَسْرَى إِن يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْراً يُؤْتِكُمْ خَيْراً مِّمَّا أُخِذَ مِنكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾ [214] ، وقد تضمن هذا البلاغ السماوي وعداً من بندين، الأول: تعويض دنيوي من سنخ ما أخذ منهم من فداء، ولكنه أوفر وأكثر، والثاني: تعويض أخروي أعظم وأبقى من هذا الفرض الدنيوي الزائل لا يعادل بمال أو متاع، ولا سلطان، ذلك هو رضوان الله عليهم بعدما ارتكبوه في حق الإسلام والمسلمين، ومغفرته لهم مع ما يترتب على ذلك من لوازم في الدنيا والآخرة» [215] .

إنّه وعد الرحمة الإلهية في الأرض والسماء، وفي الدنيا والآخرة، فهل يُقال بعد هذا الرضوان وتحقق الوعد الصادق أنّ غاية الإسلام في وعده ووعيده إنّما تتقوّم بالجنة والنار، أو بالثواب والعقاب؟ فهل بعد هذه الرحمة من مجال للقول بأن الإسلام غاية منهجه العقوبة؟

إنّ الرحمة الإلهية الواسعة، وفي ضوء هذا نرى أن الوعد بوراثة الأرض لا يكون للإنسان كيفما اتفق، وإنّما لا بدّ من التوفر على شروط التمكين والاستخلاف والصلاح، بقوله تعالى: ﴿ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ ﴾ [216] ، إذ إنّ مقتضيات هذه الوراثة للأرض تحتّم أن يكون الإنسان قائماً بأمر الله سبحانه، ومحققاً لشروط النصر والاستخلاف، لأنّ الله عزّ وجلّ لا يفيض بالنصر، إلاّ بعد أن يكون الإنسان نفسه قد هيّأ له أسبابه، فهذا شرط أساس من شروط الفيض الإلهي لأي شيء في الوجود، وهذا ينسجم مع سنّة الله في خلقه بعد أن أغلقت أبواب عيش الإنسان بالمعجزات، ووكِّلت إلى الأسباب الطبيعية التي هي من شؤون الإنسان، والمعبّر عنها بالمصطلح الفلسفي، بالفاعلية ما به الوجود، كما قال الله تعالى: ﴿ هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ ﴾ [217] . وغير خفي على متأمّل بصير، ومتدبّر صادق ما يعنيه التأييد هنا لغة ومفهوماً، من أنه التقوية ليس إلاّ، والتقوية هذه إنما تصح لأساس موجود، يحتاج إلى دعم وإسناد» [218] .

إنّ زمن المعجزات قد ولّى، ولا بدّ أن ينهض الإنسان بأسباب النصر ليكون وارثاً للأرض، وهذا ما جسّده الأئمة الأطهار (عليهم السلام) في حياتهم، فيما دعوا إليه الناس من عمل وتدبّر وأخذ بالأسباب، والتوفر على الشروط المطلوبة لكل نصر في الحياة. وعليه، فإنه لا معنى لأن نتحدّث عن وراثة الأرض أو عن تحقق الوعد من خارج الأسباب، بل إن انعدام الشروط وفتح باب التواكل والتخاذل من شأنه أن يؤدي لا إلى تحقق الوعد بما هو خير ورحمة، بل إلى الوعيد بما هو نقمة وعذاب. فإذا أدّى الإنسان ما عليه فيما هو موكول القيام به إليه وعلم الله سبحانه منه الصدق في القول والفعل، والصبر في المواطن وعجز عن القيام بالأمر، فحينئذٍ يمكن للإنسان أن ينتظر وعد الله عزّ وجلّ بالنصر، كما قال تعالى: ﴿ فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ ﴾ [219] إلى غيرها من الآيات التي تؤكّد على نصرة الله جلَّ وعلا للمؤمنين، من غير أن يعني ذلك ما قد يتوهمه بعضهم من نصرة وعلوّ وظفر على الأعداء في ميادين الحرب والسلاح، لأنّ معنى أن ينتصر الإيمان فيما يجسّده الإنسان المؤمن في صراع الحياة، معناه أن ينتصر بالحجة والدليل، كما هو مفاد معنى النصر في اللغة والمصطلح [220] ، وإلاّ فإنّ هناك الكثير من الأنبياء (عليهم السلام) لم ينتصروا في ميدان الحرب، ولكنهم كانوا دائماً يشكلون الخط والرؤية التي تسهم بتحقيق الهزيمة للكافرين في كل زمان ومكان [221] ، وكلنا يعلم ما حققه الإمام الحسين (عليه السلام) من انتصار في كربلاء رغم هزيمته العسكرية، فقد أدّت ثورته إلى انهيار المنظومة الأموية بكاملها بعد فترة قليلة من الزمن ما يؤكّد لنا صحّة ما يذهب إليه القرآن في أن مستقبل الأرض هو للصالحين وليس لغيرهم، لأنّ الصلاح والإيمان والعمل الصالح والصبر على ما يحب ويكره الإنسان، كل ذلك كفيل بأن يؤسس لحياة إسلامية يكون فيها الإسلام هو المنظومة الحاكمة والوارثة للأرض كما وعد الله تعالى بقوله: ﴿ فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ ﴾ [222] .

يبقى أن نقول: إن الوعد الإلهي بوراثة الأرض ليس وعداً مثالياً يتصبر الإنسان به في أجواء أوهامه وخيالاته، بل هو وعد إلهي من خالق الدنيا ومدبّر الكون، إنه وعد الله سبحانه القادر على كل شيء، ولو لم تكن لهذا الوعد حقائقه في الدنيا لما كنا اليوم نكتب عن الإسلام والرسالات وعن وعد الله عزّ وجلّ، ولما كنا نردّد اليوم مقولات الفراعنة والطواغيت فيما زعموه لأنفسهم من ألوهية وربوبية كما زعم فرعون وقارون وهامان، وأبو جهل وأبو لهب وأبو سفيان. إن هذا كله لدليل واضح على تحقق وعد الله جلّ وعلا ووعيده فيما انتهى إليه أهل الكفر من مصير، وهو بحدّ ذاته يشكّل دليلاً وبرهاناً على أن مستقبل البشرية هو رهن هذه الإرادة الإلهية المطلقة التي أعطت الإنسان حيّز العقل والاختيار والتحوّل في نطاق ما كلّف به وقدر عليه من تحولات، ولكن هذه الإرادة في نهاية المطاف هي التي ستقرّر مصير وراثة الأرض، وكل ذلك سيتم وفاق منظومة الهدي الإلهي بما تنطوي عليه من سنن حاكمة، هذه المنظومة التي ضمنت للإنسان أن يكون على خوف وحزن وضلال وشقاء فيما لو اتبع غير سبيل المؤمنين، واختار مزاعم الشياطين الذين كما بيّن الله تعالى في كتابه المجيد أنهم سيتخلون عمّن أطاعهم حين يحقّ الله الحق بكلماته، سواء أكانت هذه الآيات تعني أمره كما رأى القرطبي [223] أم وعده كما رأى الشوكاني [224] ...

إنه مستقر إلى حين، وحين يحين الحين، يكون فيه الأمر لربّ العالمين، بحيث تكون كلمة الله سبحانه هي العليا، وكلمة الشيطان هي السفلى [225] ، وهذا هو جوهر ما تعنيه وراثة الأرض، بل ما تعنيه حتمية تحقق الوعد الإلهي [226] ، وإن أدنى تأمّل وتدبّر في آيات الله عزّ وجلّ لا بدّ أن يكشف عن تحولات هذا الوعد الصادق في تاريخ البشرية منذ النبي آدم (عليه السلام) وحتى عصر الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، وكم قويت شوكة الكافرين والمنافقين؟ وفي كل يوم نسمع القرآن يقول: ﴿ أَلَا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ ﴾ [227] ، سواء في الدنيا أم في الآخرة، مع ما تشكله هذه اللعنة من تحققات لهزيمة الباطل في كل زمان ومكان، ويكفينا في هذا المجال أن نشير إلى تحققات الإسلام في زماننا حيث كانت أكثرية الناس على يأس وقنوط من تحولات العالم وفاق رؤية الجبابرة، فإذا بالجمهورية الإسلامية في بلادنا تخرج من مضايق الحياة لتعلي شأن الإسلام والمسلمين، وتعطي أملاً للمستضعفين، وتقدم أنموذجاً حيّاً وباهراً عن كيفية تحقق وعد الله سبحانه للمؤمنين بالنصر على الأعداء، وهذا وعد الله عزّ وجلّ، ووعده حق، إنه لا يخلف الميعاد، كما قال الله تعالى: ﴿ إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُواْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ ﴾ [228] .

قال الله تعالى في محكم كتابه: ﴿ وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتِيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَن يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ (7) لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَيُبْطِلَ الْبَاطِلَ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ ﴾ [229] .
وقال تعالى: ﴿ وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْ وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً (20) وَأُخْرَى لَمْ تَقْدِرُواْ عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً ﴾ [230] .
وقال تعالى: ﴿ قَالُواْ يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَن يَصِلُواْ إِلَيْكَ فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِّنَ اللَّيْلِ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ ﴾ [231] .
هذه جملة من الآيات المباركة التي يعرض فيها القرآن لحقيقة الوعد في الدنيا فيما كان منه تعالى لنصرة المؤمنين لإحقاق الحق وإزهاق الباطل، وقد بيّن علماء التفسير وأصحاب السيَر، كما جاء في سيرة ابن هشام [232] ، وفصّل فيه الكلام العلامة السبحاني في سيرة سيّد المرسلين [233] أن تحقق الوعد الإلهي في التجربة التاريخية للمسلمين وفي حياة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لم يكن إلاّ بعد أحداث كانت في غاية الخطورة على الإسلام والمسلمين، ومما لا شكّ فيه أيضاً أن هذا الوعد لم تكن الغاية منه العقوبة بما هي عقوبة وانتقام، وإنما كان بهدف إحداث التوازن الذي يسمح للمعاندين بأن يعودوا عن غيّهم، كما ذكرنا عن أسرى بدر قبل قليل وما وعدهم الله تعالى به من خير ومغفرة فيما لو استجابوا للحق وعقلوا عن الله ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم)...

ولعل من أغرب ما قرأناه عن المفسرين ما ذهبوا إليه في تفسير قوله تعالى: ﴿ إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُواْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ ﴾ [234] حيث رأوا أن النصر إنما يكون في يوم الرجعة اعتقاداً منهم بأن كمال النصر وتمامه لم يحصل للأنبياء (عليهم السلام) في تاريخهم وتجاربهم، وقد ذكرنا أيضاً معنى أن يكون النبي أو الرسول منتصراً بالحجة والبرهان على مَن عاند وصدّ عن سبيل الله تعالى، هذا فضلاً عمّا حققه الإسلام مع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) من انتصارات ميدانية هائلة سمّاها القرآن بالفتح المبين، كما هو موضوع سورة الفتح في القرآن الكريم، والتي أشارت الآية الآنفة الذكر إلى مغانم كثيرة قد نالها المسلمون، ناهيك عن تلكم المغانم الأخرى التي لم يقدروا عليها وقد أحاط الله بها، ويكفي المتدبّر أن يتوقف عند مدلول قوله تعالى: ﴿ وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً ﴾ [235] ، إذ في هذه الآية وما جاءت به من عطف على القريب والبعيد، كما هو رأينا في ذلك، ما يؤكّد لنا أن مذاهب الفقهاء والعلماء في تفسير آيات النصر ليس تفسيراً وجيهاً، لأن الوعد بالنصر والإحاطة يفيدنا بأنه نصر في المستقبل بالظفر والغلبة في ميدان الصراعات قبل يوم الرجعة، وهذا ما بيّنه الشريف الرضي (قده) في حقائق التأويل أن النصر قد يكون بالظفر والغلبة، أو بالحجة، وقد تحقق وعد الله تعالى للأنبياء والرسل (عليهم السلام) في كل صراع رغم ما كانت تؤول إليه الأحداث من صعوبات ومآسٍ، وفي أحيان كثيرة إلى قتل النبي أو الإمام، وهذا ما كان ليتمّ لولا أن النبي ـ أي نبيّ ـ استطاع أن يهزم عدوّه في ما كان يؤسس له من رؤية ومنطق، ويدعو إليه من حقائق، ولو أن الناس كانوا دائماً عند حسن الظنّ بالله سبحانه لما تمكّن الفراعنة والطواغيت وأهل الجاهلية من النيل من النبي أو الإمام فيما كانوا يدعون إليه من حق وعدل، وهذا ما عبّرت عنه جملة من الآيات، كما في قوله تعالى: ﴿ فَهَلْ يَنتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِهِمْ قُلْ فَانتَظِرُواْ إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ (102) ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُواْ كَذَلِكَ حَقّاً عَلَيْنَا نُنجِ الْمُؤْمِنِينَ ﴾ [236] .
وقال الله تعالى: ﴿ وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ (171) إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ (172) وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ ﴾ [237] .

لقد ذهب المفسّرون مذاهب شتّى في تأويل معنى النصر وتحققه للأنبياء والمرسلين (عليهم السلام) ، بين قائل بتقسيم آيات النصر بين الأنبياء (عليهم السلام) ، إذ منهم من انتصر على عدوّه في ميدان الحرب، ومنهم من أذلّ عدوّه بالحجة والبرهان، إلى غير ذلك مما رآه الطبري من وجوه النصر في تاريخ البشرية وإهلاك المعاندين [238] ، ومنهم مَن ذهب في تأويل الآية إلى يوم الرجعة الذي يأتي فيه من كل أمة فوجٌ ويكون الانتصار لأهل الحق، وتكاد وجوه الرأي لا تحصى رغم أن الآية تتحدّث عن النصر في الدنيا، وقد لخّص ابن الجوزي في تفسيره هذه الوجوه إلى ثلاثة آراء: أحدها: أن النصر كان بإثبات الحجة. والثاني: بإهلاك عدوّهم، والثالث: بأن العاقبة تكون لهم وفصل الخطاب [239] ، وهذا الكلام مفاده أن الدعوة النبوية فيما كانت تتركه من تأثير في قلوب الناس وعقولهم، كان يؤول أمرها في أجواء الصراع والدفع الإنساني إلى الانتصار، كما حصل مع كثير من الأنبياء الذين قتلوا، وكما حصل في تاريخنا الإسلامي حين اختار الإمام الحسين (عليه السلام) الخروج للإصلاح في أمّة جدّه (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهو يعلم أن الانتصار العسكري لا أمل فيه، ولكنه علم أن هذا الإصلاح سيؤتى أُكلهُ في حياة الإنسان بما يكون من تداعيات تؤدّي في نهاية المطاف إلى إحقاق الحق وإزهاق الباطل.

هذا فيما يتعلّق بحقيقة النصر والوعد الإلهي بتحققه، سواء في حياة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أم الإمام (عليه السلام) أم بعد موته، وبما أنّ حديثنا في هذا المبحث عن الوعد بين النصّ والتجربة، فإنّ ذلك يتطلّب منّا أن نتحدّث عن حتمية تحقق الوعد الإلهي كما عرض له القرآن، لنتعرّف إلى حقيقة الموقف الرسالي في ضوء مآلات التجربة، وخاصة الإسلامية، هذه التجربة التي كشفت عن تحققات هائلة لهذا الوعد الحق، سواء فيما أدى إليه من انتصار للنبي(صلى الله عليه وآله وسلم) أم من هزيمة للمشركين والكافرين والمنافقين. وهنا تجدر الإشارة إلى أنه لا ينبغي أن يغرب عن بال الباحث أن التجربة الإسلامية هي خاتمة التجارب وخلاصتها فيما يعود إلى تحقيق هذا الوعد، لأن الإسلام هو خاتم الرسالات، والنبي(صلى الله عليه وآله وسلم) هو خاتم الأنبياء والمرسلين، وإنّ مما يدلّ على أن لهذه التجربة امتياز خاص ودلالات مختلفة، هو تضمّن القرآن لسور كثيرة تحكي تحققات وحتميات هذا الوعد الإلهي، وخاصة سورة الفتح، وسورة الأحزاب، وسورة الحشر، وغيرها من السور التي تتضمّن إشارات دقيقة إلى مجريات الأحداث، ما يؤكّد لنا أن التجربة الإسلامية، وقبلها النظرية الإسلامية، هي تقدّم للبشرية خلاصة التجارب للاعتبار والتعقّل، وقد قال الإمام علي (عليه السلام) : «والعقل حِفظ التجارب، وخير ماجربت ما وعظك». فإذا أردنا تلخيص الموقف في سياق رؤية متكاملة، فلا يسعنا إلاّ أن نؤكّد على أن النص القرآني وما انعكس فيه من تجارب يكشف عن أن الهدف من تحققات الوعد هو استقامة الحياة الإنسانية وتحقيق التكامل الإنساني من خلال النظرية الإسلامية بما هي نظرية كاملة وخاتمة ومهيمنة على سائر ما عرفته البشر من رسالات وتجارب، سواء أكانت سماوية أم أرضية، ويكفي أن نشير في هذا المجال إلى تجربة رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في فتح مكة، حيث نرى أصحاب السيَر، ومعهم أهل التفسير، فضلاً عن أهل التاريخ، فهؤلاء جميعاً يتجاهلون معنى أن يكون فتح مكة قد جاء في سياق تحققات الوعد الإلهي لا على نحو المعجزة القاتلة أو القاهرة، بمعنى أن هذا الوعد لم يكن عقوبة لأهل مكة، لأنّ سياق الأحداث دلّ على تفاهمات بين قريش والرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، ثم إنّ ما جرى قبل فتح مكة وبعدها، يدلّل بوضوح على تجربة بشرية كان للأسباب الطبيعية دورٌ بارزٌ فيها ما يؤكّد لنا أن المعجزة كانت في داخل الإنسان لا في خارجه، وإلاّ كيف يمكن لنا أن نفهم معنى تحقق الوعد بمعزل عن قوله تعالى: ﴿ وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم بِبَطْنِ مَكَّةَ مِن بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيراً ﴾ [240] ، هذا أولاً.
ثانياً: إنّ المعجزة لم تكن قاتلة، ولو كانت كذلك لحقّ القول فيها على نحو ما بيّن الله تعالى بقوله سبحانه: ﴿ وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوَلَّوُاْ الْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يَجِدُونَ وَلِيّاً وَلَا نَصِيراً ﴾ [241] .

لذا، فإنّ التأمّل في سياق الأحداث والتدبّر فيها لا بدّ أن يُفيد دلالات جديدة للموقف الإسلامي في مجال تحقق الوعد، وهذا ما تظهر دلالاته واضحة ومبيّنة في ما أرشد إليه القرآن من مغانم، سواء تلك التي عجّلها الله عزّ وجلّ أم التي كفّ فيها الأيدي، وهنا يكمن سرٌّ عظيم، أم التي لم يقدر عليها المسلمون وأحاط بها الله تعالى ليختم بقوله: ﴿ ... وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيراً ﴾ [242] .

هنا تبدو لنا مطالعة جديدة في معنى تحقق الوعد في ضوء ما أحاط الله جلّ وعلا به من أحداث ومغانم وتفاعلات، إذ إنه بالقياس على ما جرى في بدر، أو أُحد، أو الأحزاب، وصولاً إلى خيبر، وفتح مكة، وصولاً إلى حجّة الوداع، دعنا نقول من السنة الخامسة للهجرة وحتى السنة الثامنة عام فتح مكة، فإذا ما تأمّلنا الأحداث جيداً، فلا بدّ أن تستوقفنا جيداً تحولات الموقف من كونه معركة فاصلة وحاسمة في بدر، ثم هزيمة مدوّية في أُحد، ثم ارتباك عظيم وتجسّد الإيمان كله في أمير المؤمنين (صلى الله عليه وآله وسلم)، كما قال الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) حينما برز الإمام (عليه السلام) لعمر بن ودّ العامري: «برز الإيمان كله إلى الشرك كلّه» ، فهذا كلام لا يسع المفسّر أو المؤرخ، أو الفقيه، أو الفيلسوف، أو أي باحث في شؤون المسلمين وأحداثهم، لا يسع هؤلاء جميعاً أن يتجاهلوا أنّ هذا الكلام يجسّد الوعد الإلهي الحق في رجل قال فيه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) وعنه أنه الحق، كما في قوله(صلى الله عليه وآله وسلم): «علي مع الحق والحق مع علي» [243] .

وكلنا يعلم أنه ليس بعد الحق إلاّ الضلال، ولا شكّ في أنّ خاتمة التحول كانت في خيبر وفتح مكة وما جاء فيها من إعلان البراءة وغيره من الأحداث التي تكشف لذي لبّ أن الإسلام لم يُبق وعده الحق مجرداً، بل كشف عنه في صيرورة التحولات لتكون النتيجة إذناً تشريعياً في مكة له صداه التكويني يوم يقوم الناس لرب العالمين، فتأمّل إن كنت على بصيرة من الأمر وَفِقْهٍ في القرآن ووعي بالتاريخ...؟

نعم في بدر نزلت الملائكة، ونزل المطر، وغشى الناس النعاس أَمَنَةً، وأذهب رجس الشياطين، وكانت البشرى [244] بعد أن ألقى الله الرعب في قلوب الذين كفروا، كل ذلك كان من أسباب تحقّق الوعد، ولكن الأمر اختلف في أُحد وكانت الهزيمة، فهل لمتدبّر بصير يكشف لنا معنى هذا التحوّل وسرّ هذا الموقف، ويجيب عن سؤال، لماذا وقعت الهزيمة؟ وما هو الدرس المستفاد من ذلك؟

لقد أجاب الشهيد الصدر عن هذا السؤال بقوله: «لا تتخيّلوا أن النصر حق إلهي لكم، وإنّما النصر حق طبيعي لكم بقدر ما يمكن أن توفروا الشروط الموضوعية لهذا النصر بحسب منطق سنن التاريخ التي وضعها الله سبحانه كونياً لا تشريعياً، وحيث إنكم في غزوة أُحد لم تتوفّر لديكم هذه الشروط، ولهذا خسرتم المعركة. فالكلام هنا كلام مع البشر، مع رسالة ربّانية، بل يذهب القرآن إلى أكثر من ذلك، يهدّد هذه الجماعة البشرية التي كانت أنظف وأطهر جماعة على مسرح التاريخ بأنهم إذا لم يقوموا بدورهم التاريخي وإذا لم يكونوا على مستوى مسؤولية رسالة السماء فإن سنن التاريخ سوف تعزلهم، وسوف تأتي بأمم أخرى قد تهيّأت لها الظروف الموضوعية الأفضل لكي تلعب هذا الدور كما قال الله تعالى: ﴿ إِلَّا تَنفِرُواْ يُعَذِّبْكُمْ عَذَاباً أَلِيماً وَيَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئاً وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [245] » [246] . ففي بدر توفرت الشروط فكان النصر، أما في أُحد لم تتوفر الشروط، فحصلت الخسارة.

لا شكّ في أن كلام الصدر (رض) يعبّر عن حقيقة الموقف القرآني في النصر والهزيمة، وهو في كلامه يركّز على سنن التاريخ وما تقتضيه من تحولات في ضوء الشروط المطلوب توفرها، ولكنه لم يتجاهل إطلاقاً معنى تحقق الوعد الإلهي في مكة، وتحديداً في بطن الحديبية حين قيل لرسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) بعد قبوله الصلح: «أتعطي الدنية في ديننا» ، في جوّ الاضطراب الهائل بين مَن صدق الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في دخول مكة، وبين من شكّك في هذا الأمر بالدونية في مقابل ما وصفه به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) من فتح عظيم [247] .

نعم، النصر هو حق طبيعي، كما يرى الصدر، وليس حقّاً إلهياً وكيفما اتفق، والوعد الإلهي حين تحقق في فتح مكة، أو في فتح خيبر، لم يكن متجاهلاً لسنن التاريخ ولا للشروط الموضوعية التي سيبقي توافرها شرطاً لتحقيق النصر، بل إنّه، بالإضافة إلى ذلك، كان تعبيراً عن تحوّل استراتيجي إذا صحّ التعبير في مسار التحولات العظمى تحولاً أراد الله تعالى من خلاله أن يؤسس لمنظومة جديدة في الوجود تبنى عليها تحولات الإنسانية في نظمها وقيمها. والحق يُقال: إنه لو فرضنا أن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) كان وحيداً في تلك التحولات لكان سيحدث ما حدث. وهذا، كما نرى، أو من الأهمية بمكان، يمكن المناقشة فيه، وقد سبق الحديث عما حصل في معركة بدر الكبرى حين تحقق الوعد الإلهي في ظلّ عناية إلهية فائقة. ولهذا، فإنّ ما ينبغي التأسيس عليه هو ملاحظة الشروط والأسباب، ومن ثم التعرف إلى أن مايريده الله سبحانه من الإنسان هو أن يكون على وعي كامل بأن مشيئة الله عزّ وجلّ هي الحاكمة، وأن بدر، أو خيبر، أو فتح مكة، وكل ما حصل في التجربة الإسلامية هو قابل للتحقق وليس مجرّد أحداث عابرة في التاريخ، وإنّما هي أحداث حقيقية يمكن الاعتبار بها والتيقّن من أنها قابلة للتكرار في ضوء ما يكون عليه الإنسان من وفاء والتزام وامتثال لأمر الله جلَّ وعلا، ذلك أن الله تعالى قادر على أن يحقّ الحق بكلماته، لكون الدين هو دينه، والأمر أمره، والخلق خلقه، وإذا كانت السنن حاكمة لعمل الإنسان وتفرض عليه أن يكون مستوفياً لشروط التحقق في التاريخ والزمان والحياة، فإنّ هذه السنن قابلة تكوينياً للتحول لتكون سبباً كافياً لخدمة الإسلام والمسلمين، باعتبار أن الله عزّ شأنه لم ينتظر الإنسان في فترة الرسل لبعثة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بعد قرون من الجاهلية، ويكفي أن نعلم أن تحوّلات الوجود كلها، سواء في التكوين أم في التشريع هي صائرة إليه، كما قال تعالى: ﴿ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ﴾ ، ﴿ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ ﴾ ،...

نعم، لقد أغلقت أبواب المعجزات بالنحو الذي نفهمه عن المعجزة بما هي كاشفة عن صدق المعصوم. إلاّ أن ذلك لا يعني بأن تحقق الوعد الإلهي لا يكون إلا بمعجزة، إذ كيف يمكن لنا أن نفهم قوله تعالى: ﴿ وَلَوْ تَوَاعَدتُّمْ لَاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ ﴾ [248] ، وقوله تعالى: ﴿ وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم بِبَطْنِ مَكَّةَ ﴾ [249] ، وقوله تعالى: ﴿ وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوَلَّوُاْ الْأَدْبَارَ ﴾ [250] ، إلى غيرها من الآيات التي تدلّل بظاهرها على أن الله سبحانه بلحاظ كون الأسباب محكومة له، وهو المسبب لها، قادر على أن يحوّل القلوب ومعها المسارات كلها لتكون متوجهة إليه، وناطقة بحتمية وعده للمؤمنين بالنصر، وهذا ما يمكن فهمه من أحداث بدر ومكة والأحزاب، وكل الصراعات التي جرت في تاريخ الإسلام، فلا يُقال بأن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) كان موجوداً، وقد حصل ما حصل بما كان عليه(صلى الله عليه وآله وسلم) وأصحابه المنتجبين من تجليات إلهية حوّلت الأحداث من كونها مقهورة لتكون قاهرة، بل يُقال: إنّ ما حدث قابل لأن يحدث في كل زمان ومكان وفقاً للشروط وحاكمية السنن من جهة، ووفقاً لمغلوبية هذه السنن لله تعالى من جهة أخرى، وهنا يصحّ قول المؤرخ قطب: «فلم يكن النصر في بدر إذن حادثاً فردياً، إنما كان سنّة. سنّة قابلة للتكرار، وإن لم يكن بنفس الصورة التي وقعت في بدر، وهذا هو الدرس الذي ينبغي أن نأخذه من هذه الواقعة التاريخية بكلّ تجلّياتها وأحداثها. أما دراستها كواقعة مفردة،... فيضيع رصيدها المذخور للأمة الإسلامية في تاريخها المقبل كلها، وتضيع قوّتها الدافعة لأي جيل من أجيال المسلمين يريد أن يستأنف الطريق! وإبراز السنّة الإلهية في هزيمة أُحد وحُنين لا يقلّ أهميّة عن إبرازها في النصر في وقعة بدر ووقعة الأحزاب وغيرها من الوقائع. فالدروس الإيمانية المستفادة من الهزيمة كالدروس الإيمانية المستفادة من وقائع النصر سواء بسواء... وحين تعرف الأمة الإسلامية بأيّ شيء تحرز النصر، وبأي شيء تقع لها الهزيمة، تكون قد خطت خطوات على الطريق» [251] .

وهكذا، فإنّ كلام قطب يلتقي تماماً مع نظرية الشهيد الصدر في السنن التاريخية، ويرى أن تاريخ الإسلام ليس تاريخاً خاصاً يحفظ ولا يُقاس، أو لا يستفاد منه الدروس، ونحن نرى أن أهمّ الدروس التي يمكن استفادتها في عصرنا وفي كل عصر هو أن نتدبّر جيداً سورة الفتح التي تنطوي على عناصر مهمة في كيفية التحول الإيجابي، وهي سورة كما نعلم تتحدّث عن فتح قريب، وعن فتح مبين، ولكنها في جوهر بيانها، وفي سرّ دلالتها، تكشف عن أن الإسلام لم يعد بحاجة إلى معجزات من نوع فلق البحر لموسى (عليه السلام) ، ولا لنار تكون برداً وسلاماً على إبراهيم (عليه السلام) ، بل إنّ الأمّة بحاجة إلى معجزة بناء ذاتها بعدما ظهر الدين وكفى بالله شهيداً على هذا الظهور الذي لا يحتاج معه الإسلام إلى تحققات وحتميات في الوعد والوعيد على نحو ما جرى للأمة السالفة من عقوبات وعذابات تراوحت بين المسخ والاستئصال والغرق والخسف والريح العاصف والقاصف إلى غيرها مما تعرضت له الأمم فيما استحقته من وعيد وعقاب في الدنيا والآخرة.

وبما أن الإسلام بعد ظهوره على الدين كله لم يعد بحاجة إلى معجزات على نحو ما ذكرنا، فليس عجيباً ولا غريباً، أن يكون لهذا الدين مع الذين آمنوا وعملوا الصالحات، وكانوا كزرع أخرج شطأه، تحولات وتحققات من نوع بدر وأُحد والأحزاب وخيبر وفتح مكة لما أكّدنا عليه ورأيناه في بحوثنا أن الله تعالى تكفّل بهذا الدين وجعل له مَن يمنع عنه التحريف وسوء التأويل...
وبناءً عليه، فإنّه لا معنى إطلاقاً لأن نراهن على تحولات من خارج التاريخ والزمان، لأن حكم الله تعالى يجري على اللاحقين كجريه على السابقين، وهذه الأمة تحذو حذو من سبقها من الأمم حذو القذة بالقذة إلى أن يحقّ الله الحقّ بكلماته ويزهق الباطل ولو كره المجرمون. وبالله التوفيق.
 

[1] سورة يونس، الآية: 55.

[2] سورة التوبة، الآية: 39.

[3] سورة البقرة، الآية: 40.

[4] الفراهيدي، الخليل بن أحمد، كتاب العين، (ت 175هـ) تحقيق مهدي المخزومي، إبراهيم السامرائي، مؤسسة دار الهجرة، ط2، (1409هـ)، ج2، ص223.

[5] سورة الحج، الآية: 72.

[6] الجوهري، إسماعيل بن حماد، تاج اللغة وصحاح العربية (ت 293) تحقيق أحمد العطار، بيروت، دار العلم للملايين، ط4، (1407هـ)، ج2، ص551.

[7] ابن منظور، لسان العرب (ت 711)، بيروت، دار إحياء التراث، ط1، 1404هـ، ج3 ص462.

[8] سورة طه، الآية: 86.

[9] سورة الذاريات، الآية: 22.

[10] ابن منظور، لسان العرب، م. س، ج3، ص462.

[11] الزبيدي، محمد مرتضى، تاج العروس من جواهر القاموس (ت 1204)، بيروت، مكتبة الحياة، ج2، ص537.

[12] سورة إبراهيم، الآية: 22.

[13] سورة القصص، الآية: 61.

[14] سورة الفتح، الآية: 20.

[15] سورة المائدة، الآية: 9.

[16] الراغب الأصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن الكريم، (ت 502) ط1، 1404، ص526.

[17] سورة الحج، الآية: 47.

[18] سورة البقرة، الآية: 51.

[19] سورة إبراهيم، الآية: 22.

[20] سورة الأعراف، الآية: 142.

[21] ابن منظور، لسان العرب، م. س، ج3، ص462.

[22] سورة الحج، الآية: 72.

[23] سورة هود، الآية: 81.

[24] سورة إبراهيم الآية: 47.

[25] سورة يونس، الآية: 55.

[26] الراغب الاصفهاني، مفردات القرآن، م. س، ص537.

[27] سورة القصص، الآية 77.

[28] سورة الفتح، الآية: 21.

[29] انظر: العسكري، أبو هلال، معجم الفروق اللغوية، مؤسسة النشر الإسلامي، قم، ط1، 1412، ص574.

[30] الطبرسي، أبو علي الفضل بن الحسن، مجمع البيان في تفسير القرآن، مؤسسة الأعلمي، بيروت، ط1، 1425هـ، ج1، ص27.

[31] الطوسي، محمد بن الحسن، التبيان في تفسير القرآن، مكتب الإعلام الإسلامي، تحقيق العاملي، ط1، 1409، ج2، ص347.

[32] سورة إبراهيم، الآية: 22.

[33] العسقلاني، ابن حجر، فتح الباري في شرح صحيح البخاري، دار المعرفة، بيروت، ط2، (لا ـ ت)، ج24، ص89. وقا: مع العظيم آبادي، محمد شمس الحق، عون المعبود في شرح سنن ابن داود، (ت 1329هـ). دار الكتب العلمية، بيروت، ط2، 1415هـ، ص126. يقول: واعد رجل رجلاً، أي وعد كل منهما الآخر...

[34] را: ابن منظور، لسان العرب، م. س، ج2، ص463.

[35] سورة يونس، الآية: 55.

[36] الشهرستاني، الملل والنحل، م. س، ج1، ص117.

[37] لقد خلط بعض الباحثين بين معنى مصطلح واصطلاح، فقالوا بالترادف، وهذا ليس صحيحاً، باعتبار أن الاصطلاح هو العملية التي أنتجت المصطلح، أي أن الاصطلاح هو الاتفاق الذي أوجد مفردة لغوية وأعطاها دلالة معيّنة بقصد التسهيل والاختصار، فالمصطلح ليس هو الاصطلاح، كما أن المتفق عليه ليس هو الاتفاق.

[38] را: عضيمة، صالح، مصطلحات قرآنية..

[39] يقول الشيخ المفيد: «إذا ثبت أن القرآن نزل بلغة العرب، وخوطب المكلفون في معانيه على اللسان، وجب العمل بما تضمنه على مفهوم كلام العرب دون غيرهم، را: الشيخ المفيد، جوابات أهل الموصل، (ت 413هـ)، تحقيق مهدي نجف، مطبعة مهر، ص15 (لا ت). وهذا الكلام من الشيخ المفيد يُفيد بأن ما نعيشه من مصطلحات عالمية لا ينبغي أن ينعكس سلباً على اللسان العربي وأهله، لأن القرآن هو الذي يُجلي مفاهيمه، وكل مصطلح لا بدّ أن يعبّر عن هذه المفاهيم، فلا يُقال إن العصر وتطوّره له دخالة في صياغة المصطلح بهدف جعل القرآن عرضة لمفاهيم ومصطلحات جديدة لم يقرّها اللسان، ولم ينزل بها قرآن.

[40] ابن منظور، لسان العرب، م. س، ج5، ص617.

[41] الطريحي، فخر الدين، مجمع البحرين، (ت 1085)، تحقيق الحسيني، ط2، 1408، ص433.

[42] انظر، المظفّر، محمد رضا، المنطق، دار التعارف، بيروت، 1995م، ص63.

[43] جاء في رسائل المرتضى، أن كل منطوق به دال بالاصطلاح على معنى. وقال مغنية في علم الأصول: إنّ المنطوق والمفهوم وصفان من أوصاف المعنى باعتبارهما مدلولين للفظ وليس من أوصاف اللفظ بالذات كالفصاحة والإطناب والإيجاز. را: الشريف المرتضى، رسائل المرتضى، دار القرآن، قم، 1405، ج2، ص28. وقا: مع مغنية، محمد جواد، علم الأصول في ثوبه الجديد، دار التيّار، بيروت، ط3، 1988، ص143.

[44] يمكن لنا أن نمثل على ذلك بمفهوم النسخ في القرآن الذي عرضنا له في كتابنا «علوم القرآن عند العلاّمة الطباطبائي» حول ما أشكل عليه لجهة النهج الواقع في القرآن، حيث رأى بعضهم أن النسخ ما هو إلاّ اختلاف في النظر إن لم يكن من المناقضة في القول، وكانت إجابة الطباطبائي (قده) على هذا التساؤل أن ذلك ليس من المناقضة في القول، ولا من قبيل الاختلاف في النظر والحكم، وإنما هو ناشئ من الاختلاف في المصداق من حيث قبوله انطباق الحكم يوماً لوجود مصلحة فيه وعدم قبوله انطباق الحكم يوماً لوجود مصلحة فيه وعدم قبوله الانطباق يوماً آخر لتبدّل المصلحة إلى أخرى توجب علماً آخر. را: الطباطبائي (قده) ، محمد حسين، تفسير الميزان، مؤسسة الأعلمي، بيروت، ط1، 1991م، ج1، ص69. وقا: مع كتابنا، علوم القرآن عند الطباطبائي (قده) ، جمعية القرآن للتوجيه والإرشاد، بيروت، ط1، 2013، ص233. فإذا كان المصداق ما ينطبق عليه المفهوم، أو حقيقة الشيء الذي ينتزع منه الصورة العقلية أو الذهنية، فإنّ معنى هذا أنّ المصاديق تنزع انتزاعاً، ولا بدّ أن يدلّ المفهوم على مصداقه، كما في دلالة مفهوم الجهاد على مصاديق تختلف باختلاف الأحكام والتحولات والمصالح، كدلالة مفهوم النسخ مثلاً، أو الفرار إلى الله تعالى، الذي قيل إن من مصاديقه حجّ بيت الله الحرام، ولعلّ المصداق الأبرز لهذا المفهوم هو الفرار من معصية الله تعالى إلى طاعته، وهناك أيضاً مفاهيم لها دلالات مختلفة على مصاديقها، كدلالة صدق الاسم وإن تغيّرت المصاديق، كما في مثال السراج الذي هو آلة الاستضاءة في ظلمة الليل الذي لم يزل ينتقل من مصداق إلى آخر حتى استقرّ اليوم في السراج الكهربائي، ومثال مصداق السلاح الذي استقر اليوم على المدافع والطائرات. انظر كتابنا، علوم القرآن، م. س، ص 295.

[45] المظفر، المنطق، م. س، ص63 ـ 64.

[46] انظر: الكتاب المقدس، دار المشرق، بيروت، 1986م، العهد القديم والعهد الجديد، رسالة بولس أهل رومية، تحية وسلام 12/15. قوله تلك الإشارة التي سبق أن وعد بها عن ألسنة أنبيائه في الكتب المقدسة. ص464. ورا: رسائل بطرس الأولى والثانية. م. ع، ص721، 735.

[47] إنّ البشرية منذ النبي آدم (عليه السلام) وإلى يوم القيامة، كانت وستبقى تعيش حقيقة وتجليات هذا الوعد الإلهي لها. وإن أدنى تأمل في تاريخ الأديان والرسالات السماوية يكشف عن أن هذا الوعد هو للإنسان الذي سمع عن الله تعالى وعقل عنه، باعتبار أنه وعد مشروط، ولا يكون كيفما اتفق، كما زعم بعض الباحثين في تاريخ الأديان، من خلال تسويغ النعمة الإلهية للإنسان التي تحتّم برأي هؤلاء أن يكون الوعد وفقاً لهم في مستقبل البشرية، وهذا ما نفاه القرآن، مؤكداً على حتمية الوعد للذين آمنوا وعملوا الصالحات.

[48] سورة يونس، الآية: 55.

[49] سورة طه، الآية: 115.

[50] العسكري، أبو هلال، المعجم، م. س، ص379.

[51] سورة المائدة، الآية: 1، ومعنى الوفاء بالعقود، هو ما يتعاقد عليه اثنان، وما يعاهد العبد ربّه عليه، أو يعاهده ربّه على لسان رسوله .

[52] سورة البقرة، الآية: 40.

[53] المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، دار الوفاء، بيروت 1983، ج9، ص 311.

[54] سورة البقرة، الآية: 100.

[55] تفسير العسكري، م. س، ص465.

[56] العياشي، مسعود بن عياش السمرقندي، تفسير العياشي، (ت 320هـ) تحقيق هاشم المحلاتي، طهران، المكتبة العلمية الإسلامية، ج3، ص312.

[57] سورة النحل، الآية: 92.

[58] سورة يس، الآية: 60.

[59] سورة المائدة، الآية: 1.

[60] الطبري، ابن جرير، جامع البيان، (ت 310)، توفيق جميل العطار، دار الفكر، بيروت، 1425، ج6، ص63.

[61] الطوسي، التبيان في تفسير القرآن، (ت 460هـ)، مكتب الإعلام الإسلامي، ط1، 1409هـ، ج5، ص143.

[62] سورة التوبة، الآيات: 75 ـ 77.

[63] يقول الزمخشري في الكشاف: «هم أخلفوا ما وعدوا الله من التصدق والصلاح وكونهم كاذبين، ومنه جعل خلف الوعد ثلث النفاق...». انظر: الزمخشري، أبي القاسم جار ا« محمود بن عمر، دار الكتب العلمية، بيروت، ط5،2009، ج2، ص283. وهنا تجدر الإشارة إلى أنّ هذه الآية، وغيرها، كما في قوله تعالى: ﴿ كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾ إذ حاول بعض الباحثين أن يحرّر محل النزاع من خلال التعرض إلى مواطن اتفاق بين الفقهاء، مشيراً إلى أن الوعد بشيء محرّم لا يجوز الوفاء به إجماعاً، هذا أولاً:، وثانياً: الوعد بشيء واجب على الواعد يجب الوفاء به إجماعاً. وثالثاً: مَن وعد بأمر مباح فلا خلاف أنه يستحب الوفاء به، لكن السؤال هو: هل يجب الوفاء بوعد أمرٍ مباح، وهل هو وجوب يُلزم به ديانة، وهل يمكن أن يلزم به قضاءً؟ لقد اختلف العلماء بين قائل بوجوب الوفاء بالوعد ـ بالمعروف ديانة على قولين:
الأول: أن الوفاء بالوعد مستحب وليس بواجب ديانة، وهو قول الحنفية، والشافعية، والحنابلة، والظاهرية، والمالكية، فيما إذا كان الوعد مجرداً....!؟ انظر: القرطبي، الجامع لاحكام القرآن، محمد بن أحمد الأنصاري، دار إحياء التراث، بيروت، 1405هـ، ج18، ص80.
أما القول الثاني: فقد رأى أصحابه أن الوفاء بالوعد واجب بحيث يحرم اخلافه بلا عذر، وهو وجه عند الحنابلة اختاره غير واحد. انظر: الجصاص، أحمد بن علي الرازي، أحكام القرآن، دار الكتب العلمية، بيروت، ج2، ص304.
إنّ عمدة الاستدلال هي في قوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ (2) كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾، حيث رأى بعض المفسرين كالشافعي في تفسيره أن الآية تحتج على كل مَن لزم نفسه عقداً لزمه الوفاء به، والوعد مما لزم الإنسان على نفسه مع وجود الخلاف في الوجوب أو الاستحباب، كما عند القرطبي، والجصاص في تفسيريهما. غاية القول: إن الذين أوجبوا الوفاء بالوعد وجه استدلالهم بالآية أن الواعد إذا وعد ثم خلف فإنه قال قولاً ولم يفعل، فيلزم أن يكون وعده كذباً، والكذب محرّم إجماعاً.
ومما استدلوا به أيضاً على الوجوب قوله تعالى: ﴿ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ ﴾، فرأى بعض المفسرين أن الله تعالى: أمر بالوفاء بكل من الوعد والعهد والعقد في جميع الآيات، وقد حافظ الأنبياء على ذلك ودعوا إليه، وقد مدحهم الله على ذلك بقوله تعالى: ﴿ وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى ﴾، وقوله تعالى: ﴿ وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ ... ﴾، في شريعة الإسلام ما يؤكد على وجوب الوفاء بالعهد والوعد، كما قال تعالى: ﴿ وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ ﴾ ، وقوله تعالى: ﴿ وَمِنْهُم مَّنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ (75) فَلَمَّا آتَاهُم مِّن فَضْلِهِ بَخِلُواْ بِهِ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ ﴾، وقد استنكر الله تعالى إخلافهم بالوعد، لأنّ الصدقة واجبة، والكون من الصالحين واجب بسبب الوعد والعهد الشبيه بالشرط.
يبقى أن نشير إلى رأي الإمامية، ونذكر منهم الطباطبائي (قده) في الميزان، والطوسي (قده)، والكاشاني (قده)، فهم يرون أن الخلف يوجب المقت عند الله تعالى وعند الناس، وعن الصادق (عليه السلام) عدة المؤمن أخاه نذر لا كفّارة له، وقال في المجمع والطبرسي، إنها نزلت في المنافقين وهذا كاف للدلالة. وقال الطوسي (قده) في التبيان: إنّ الله أطلق ذلك مع أنه ليس كل قول يجب الوفاء به، لأنه من المعلوم أنه لا عيب بترك الوفاء فيما ليس بواجب الوفاء به، وإن الذمّ إنما يستحق بترك ما هو واجب أو ما أوجبه الإنسان على نفسه بالنذر والعهد. وقال الطباطبائي (قده) : «إنّ مورد الآية فيه توبيخ للمؤمنين، وظاهر الآية يُفيد مطلق تخلف الفعل عن القول وخلف الوعد ونقض العهد، والأمر كذلك لكونه مَن أثار مخالفة الظاهر للباطن وهو النفاق، وكلنا يعلم أن الله وعد وأوعد المنافقين بالعذاب الأليم خالدين فيه». هذه جملة من المواقف التي ذهب إليها الفقهاء، ولا حاجة بنا لمزيد من التفصيل لكون الغاية هي التبصّر بالموقف من العهد والوعد والعقد.

[64] سورة التوبة، الآية: 77.

[65] سورة الإسراء، الآية: 34.

[66] الطباطبائي، الميزان، م. س، ج9، ص35.

[67] سورة البقرة، الآية: 80.

[68] قال تعالى: ﴿ وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعَادَ ﴾، فهذا وعد قيمته في كونه خبراً حتمي التحقق، لقوله تعالى: ﴿ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ ﴾.

[69] أحمد الشربيني، شمس الدين محمد، الإقناع في حلّ ألفاظ أبي شجاع، (ت 960)، دار المعرفة، بيروت، ج2، ص256.

[70] سورة الحج، الآية: 29.

[71] الشربيني، م. ع، ص257.

[72] سورة إبراهيم، الآية: 47.

[73] سورة مريم، الآية: 61.

[74] سورة الروم، الآية: 6.

[75] سورة البقرة، الآية: 80.

[76] سورة البقرة، الآية: 40.

[77] سورة البقرة، الآية: 124.

[78] سورة البقرة، الآية: 27.

[79] سورة آل عمران، الآية: 76.

[80] سورة الأعراف، الآية: 102.

[81] سورة البقرة، الآية: 83.

[82] سورة آل عمران، الآية: 81.

[83] سورة مريم، الآية: 61.

[84] سورة النور، الآية: 55.

[85] سورة ق، الآية: 20.

[86] سورة ق، الآية: 14.

[87] سورة المائدة، الآية: 9.

[88] سورة الأنبياء، الآية: 104.

[89] سورة الحجر، الآيتان: 49 ـ 50.

[90] سورة البقرة، الآية: 40.

[91] سورة النور، الآية: 55.

[92] سورة التوبة، الآية: 72.

[93] سورة التوبة، الآية: 72.

[94] عارف، هنديجاني فرد، الفوز العظيم والخسران المبين، جمعية القرآن الكريم للتوجيه والإرشاد، بيروت.

[95] سورة الرعد، الآية: 11.

[96] الزركشي، بدر الدين يزيد بن عبد الله، البرهان في علوم القرآن، (ت 794هـ) تحقيق محمد إبراهيم، دار إحياء الكتب العربية بالقاهرة ط1، 1376هـ ج1، ص18.

[97] الثعالبي، عبد الرحمن، الجواهر الحسان في تفسير القرآن، (ت 875)، دار إحياء التراث العربي، بيروت، ط1، 1418هـ، ج2، ص300.

[98] السيوطي، جلال الدين، الدر المنثور، (ت 911هـ)، دار المعرفة، ط1، ج4، ص51، 1365هـ.

[99] الطباطبائي، الميزان، م. س، ج9، ص329.

[100] سورة الأنبياء، الآية: 9.

[101] سورة الأحزاب، الآية: 22.

[102] سورة غافر، الآية: 77.

[103] سورة الفتح، الآيتان: 20 ـ 21.

[104] سورة محمد، الآية: 7.

[105] سورة طه، الآية: 86.

[106] سورة القمر، الآية: 46.

[107] سورة البقرة، الآية: 40.

[108] سورة الأحزاب، الآية: 12.

[109] سورة الروم، الآية: 60.

[110] سورة آل عمران، الآية: 148.

[111] سورة النور، الآية: 55.

[112] سورة يونس، الآية: 55.

[113] سورة الزمر، الآية: 20.

[114] سورة إبراهيم، الآية: 47.

[115] سورة القصص، الآية: 61.

[116] الكاشاني، الفيض، تفسير الصافي، تحقيق الأعلمي، مؤسسة الهادي، قم المقدسة، ط2، 1416، ج4، ص98.

[117] الطبرسي، مجمع البيان، م. س، ج7، ص451.

[118] سورة التوبة، الآية: 111.

[119] سورة النساء، الآية: 95.

[120] سورة النساء، الآية: 122.

[121] سورة التوبة، الآية: 72.

[122] سورة الذاريات، الآية: 5.

[123] سورة التوبة، الآية: 39.

[124] سورة التوبة، الآية: 68.

[125] سورة النساء، الآية: 48.

[126] سورة محمد، الآية: 7.

[127] الكاشاني، الفيض، تفسير الصافي، م. س، ج2، ص342.

[128] سورة التوبة، الآية: 81.

[129] سورة الواقعة، الآيتان: 93 ـ 94.

[130] الطباطبائي، محمد حسين، تفسير الميزان (بتصرف)، م. س، ج10. ص72.

[131] تفسير الميزان: ج1، ص77.

[132] يقول الشريف الرضي: «ثم أخبر تعالى أنه يعذّب قاتل المؤمن والزاني وآكل الربا وقاذف المحصنات وغيرهم من أهل الكبائر، فعلمنا أن جميع هؤلاء ليس ممن يشاء أن يغفر لهم ما ذكره تعالى أنه يعذّبهم عليه من هذه الذنوب التي دون الشرك، إذ كان تعالى قد أعلمنا أنه يعذبهم كما أعلمنا أنه يُعذّب الكفار بعد قوله تعالى: ﴿ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ﴾، فكان مَن يغفر لهم ما دون ذلك هم أهل الصغائر الذين وعدهم غفرانها باجتناب الكبائر في قوله تعالى: ﴿ إِن تَجْتَنِبُواْ كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ ﴾، فلم يجب لاشتراط مشيئة الغفران لِمَا دون ذلك أن نشك في غفران الصغائر لمجتنبي الكبائر، كما لم يجب أن نشك في تعذيب أهل الكبائر التي هي دون الشرك لاشتراط المشيئة في الغفران لهم. راجع: حقائق التأويل في متشابه التنزيل، مؤسسة البعثة، طهران، 1406هـ، ص495.

[133] سورة الأنبياء، الآية: 90.

[134] سورة الحج، الآية: 77.

[135] الإمام علي (عليه السلام) ، نهج البلاغة، م. س، قصار الحكم، 237.

[136] الكاشاني، الفيض، تفسير الصافي، م. س، ج2، ص160.

[137] سورة الأنبياء، الآية: 90.

[138] الشهيد الثاني، روض الجنان (ت 966) مؤسسة آل البيت، 1404هـ، ص37.

[139] لقد بيّن السيد الخوئي (رض)، في مبحث دواعي العبادة، أنّ الداعي إليها، إمّا أن يكون هو الطمع في الأجر والثواب، وإمّا أن يكون الداعي إلى العبادة هو الخوف من العذاب، وإما أن يكون الداعي إليها هو أن يعبد الله حبّاً لكونه تعالى أهلاً للعبادة، كما قال الإمام علي (عليه السلام) ، وقد أجاد في بحثه أنه لا يمكن القول ببطلان عبادة من يعبد الله تعالى طمعاً أو خوفاً، لأنّ عبادة سائر الناس منحسرة بالقسمين الأولين، إذ لا يسعهم تحصيل عبادة الله بما هو أهل لأن يُعبد، فهذه العبادة الأخيرة لا يسعنا التصديق ببلوغها لغير المعصومين، وبذلك يظهر بطلان قول من أبطل العبادة إذا كانت ناشئة من خوف أو طمع، ووجه بطلان هذا القول أنه تكليف بما لا يُطاق. ونحن في مبحثنا هذا سنلحظ هذا المعنى، وقد لا نكون على توافق تام مع السيد الخوئي، لأنّ ما عرض له من أدلة واستدل به من آيات وأحاديث هو جاء في سياق الترغيب والترهيب وكما سنرى في مبحثنا أنّ هذا مما يمكن اعتباره مقدمات في الطمع والخوف لإحداث التحول الإيماني والعبادي المطلوب، ولكن المناقشة ليست هنا، وإنّما هي في صحة العبادة أو بطلانها فيما لو اقتصرت العبادة على الخوف والطمع. وهنا يكمن التساؤل الحقيقي، هل أن القرآن والنبوة، وقبلهما ما فطرا عليه الإنسان من توحيد يقتضيان من الإنسان أن يكون على خوف وطمع، أم أنهما يدعوانه إلى التحول من خلالهما ليكون على مستوى عبادة الله تعالى بما هو أهل للعبادة؟؟؟ ولماذا لا يُقال: إن المعصوم هو المصداق الأبرز لعبادة الأحرار بحيث لا يكون الأمر تكليفاً بما لا يُطاق. وقد فُصِّل الكلام في مصباح الفقاهة لجهة القول بصحة العبادة لأجل الثواب ودفع العقاب، خلافاً لما زعمه كثيرون من قول بفساد العبادة فيما لو لم تأتِ خالصةً لله تعالى. ولهذا فإنّ مناقشة السيّد الخوئي ليست فيما رآه من صحّة العبادة على وجوهها المختلفة، سواء أكانت بداعي التملّق والخضوع، أم بداعي الخوف، أم بداعي التقرّب إلى الله وتحصيل رضاه، وإنّما المناقشة فيما ذهب إليه السيّد الخوئي بقوله كما في مصباح الفقاهة: «إنّ الغاية القصوى من العبادة قد تكون هي الله فقط، من دون أن يشوبها غرض دنيوي أو أخروي، وضروري أنّ هذا النمط من الامتثال منحصرٌ في الأئمة (عليهم السلام) ...». وهذا ما نرى أنه يحتاج إلى مزيد تدبّر وعناية، فنقول: إنّ هذا النوع من العبادة قد يتحصّل لغير المعصوم أيضاً لما بيّنه القرآن عن المخلَصين، وعن كثير من العباد الذين لم يتربّوا في بيئة النبوّة كآسيا زوجة فرعون ﴿ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِندَكَ بَيْتاً فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ ﴾ فهي عبّرت بالعنديّة التي لا تفيد الخوف والطمع وإنّما الخلوص في العبادة لله تعالى، وهذه مرتبة الشهداء والصالحين كما قال عزّ وجلّ: ﴿ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ ﴾، وقوله جلّ وعلا: ﴿ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقاً ﴾. إذاً, خلوص العبادة بما هي خلوّ من القصد والميل ليست منحصرة بالأئمة (عليهم السلام). وهذه العبادة مثلما أنها تكون خالية عن القصد والغرضيّة في الدنيا والآخرة عند الأئمة (عليهم السلام)، يمكن أن تكون كذلك عند غير الأئمة (عليهم السلام) باعتبار أنّ الخلوّ عن القصد هو أيضاً متفاوت بين النبي والإمام وبين الأئمة أنفسهم على نحو ما بيَّن الإمام زين العابدين (عليه السلام) في بيان عبادته بالقياس إلى عبادة جدّه أمير المؤمنين علي (عليه السلام) . وقد ألمح السيّد الخوئي إلى هذا المعنى فيما اعتبره خالياً من عبادة الأغراض في مرتبة المختصّين بمعرفة الله والسالكين إليه وهم قلّة كسلمان والمقداد وأبي ذرّ وغيرهم من السابقين السابقين، وهذا الكلام برأينا يتنافى مع القول بانحصار العبادة الخالية عن القصد بالأئمة المعصومين (عليهم السلام). ثمّ إننا لا ندري لماذا ذهب السيّد الخوئي إلى القول بحصرية العبادة رغم تقسيمها إلى مراتب في سياق التأكيد على صحّة العبادة لله فيما لو أتت بداعي الخوف أو الطمع، بل ندري إنّ السيّد الخوئي يريد أن يُظهر المعصوم (عليه السلام) مرتبة من العبادة لا يشاركه فيها أحد، وهذا ما نرى أنه متوقف علمه على الله تعالى، وقد قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): إنّ لله عباداً يغبطهم الأنبياء يوم القيامة، هذا فضلاً عمّا أظهرته تجارب الإسلام من تجلّيات عبادية وخاصة في كربلاء مع أولئك الأنصار الذين أبوا أن يتركوا الإمام الحسين (عليه السلام) بعد أن صنعهم الإمام على عينه، واختاروا الموت والشهادة حبّاً للحسين وخلوصاً في العبادة لله بعيداً عن أيّ غرض أو مطمع سواء في الدنيا أم في الآخرة...». لقد أردنا توجيه الكلام في معنى العبادة لنظهر أن مقولة الحصر في العبادة قد تكون غير مستقيمة في كلام السيّد، لأنّ العبادة الخالية عن القصدية والغرضيّة قد تحقّق في غير المعصوم أيضاً، ومثلما أنّ هذه العبادة تتفاوت بين نبيٍّ ونبيّ وبين إمامٍ وإمام، فهي تتفاوت أيضاً بين البشر وتكون لها مرتبة العبادة الخالصة عن أغراض الدنيا والآخرة التي سمّاها الإمام بعبادة الأحرار. وعليه، فإنّ السيّد الخوئي قد بيَّن في مطلبه صحّة العبادة بدواعيها المختلفة، ولكنّه حصر عبادة الأحرار بالمعصومين خلافاً لظاهر آيات المُخْلَصين المبنيّة أساساً على أدلّة العقل. وبما أن دليل العقل لا يمنع من إطلاق العبادة فقد يصحّ القول بأنّ العبادة تأتي خالصةً عند غير المعصوم أيضاً والله أعلم.
انظر السيد الخوئي، أبو القاسم، البيان في تفسير القرآن، مؤسسة الأعلمي، بيروت، ط3، 1974، ص477.

[140] الطباطبائي، تفسير الميزان، م. س، ج12، ص176.

[141] سورة الانفطار، الآيتان: 13 ـ 14.

[142] الشربيني، الخطيب، مغني المحتاج (ت 977هـ)، دار إحياء التراث العربي، ط1958م، ج1، ص331.

[143] سورة الفاتحة، الآية: 4.

[144] الطبرسي، مجمع البيان، م. س، ج1، ص61.

[145] سورة محمد، الآية: 15.

[146] سورة محمد، الآية: 15.

[147] سورة الحج، الآية: 19.

[148] سورة التوبة، الآية: 21.

[149] سورة الانشقاق، الآية: 6.

[150] المشهدي القمي، الميرزا محمد، تفسير كنز الدقائق (ت 1125)، تحقيق مجتبى العراقي، قم، مؤسسة النشر الإسلامي، ط2، 1407هـ، ج1، ص175.

[151] سورة الزمر، الآية: 36.

[152] سورة طه، الآية: 82.

[153] سُئل الإمام علي (عليه السلام) عن الإيمان فقال: الإيمان على أربع دعائم: على الصبر واليقين، والعدل والجهاد. فالصبر منها على أربع شعب: على الشوق والشفق والزهد والترقب، واليقين على أربع شعب: على تبصرة الفتنة، وتأوّل الحكمة، وموعظة العبرة، وسنة الأولين. والعدل على أربع شعب: على غائص الفهم، وغور العلم، وزهرة الحكم، ورساخة الحلم. والجهاد منها على أربع شعب: على الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والصدق في المواطن، وشنآن الفاسقين...
ولا شكّ في أن الإمام (عليه السلام) يُعطي تعريفات لهذه الشعب وهي تفيد بأن الإنسان لا تستقر حاله ولا يتوازن في حركته الإيمانية والعقلية فيما لو استغرقه الوعد والوعيد، بل لا بدّ من إثارة دفائن العقل ليتعاضدا معاً، ويؤدّيا بالإنسان إلى أن يكون عبداً لله تعالى في صيرورة تحولاته من الدنيا إلى الآخرة، والذي يجمع هذا الشعب جميعاً هو ما عبّر عنه القرآن بقوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلَاقِيهِ ﴾ ، وما لم تثر دفائن العقل فلن تنفعه مقدمات عقلية ولا تبليغات شرعية، وهذا ما جاء الأنبياء لتحقيقه وإخراج الإنسان من الظلمات إلى النور، ومن نور الفطرة والتوحيد إلى البرهان والاستدلال، كما قال تعالى: ﴿ وَاتَّقُواْ اللَّهَ وَاعْلَمُواْ أَنَّكُم مُّلَاقُوهُ ﴾ (البقرة: 223)، وغير ذلك من الآيات التي نلاحظ أن الوعيد تضمنها كلفظ العلم، والإحاطة، والقدرة، والكتابة، ونحو ذلك من الألفاظ التي تدلّ على أن الله سبحانه يطّلع على أفعال عباده ولا يخفى عليه خافية، كما في قوله تعالى: ﴿ وَاللَّهُ يَكْتُبُ مَا يُبَيِّتُونَ ﴾، ونحو قوله عزّ وجلّ: ﴿ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾ .

[154] نهج البلاغة، م. س. الكتاب: 45.

[155] سورة الواقعة، الآيتان: 10 ـ 11.

[156] سورة آل عمران، الآية: 18.

[157] سورة البقرة، الآية: 21.

[158] المشهدي القمي، الميرزا محمد، تفسير كنز الدقائق، م. س، ج1، ص175.

[159] الصدوق، أبي جعفر محمد بن علي بن الحسين بن بابويه، (ت: 381هـ)، كمال الدين وتمام النعمة، مؤسسة الأعلمي، بيروت، ط1، 1991، ص16.

[160] ابن كثير، أبي الفداء إسماعيل القرشي الدمشقي، تفسير القرآن العظيم، (ت: 774هـ)، دار المعرفة، بيروت، (1412هـ)، ج2، ص192.

[161] سورة الأنعام، الآية: 165.

[162] الطبري، محمد بن جرير، جامع البيان عن تأويل آي القرآن، (ت: 310هـ) توثيق صدقي العطار، دار الفكر، بيروت، (ط، 1415هـ)، ج224، ص63.

[163] سورة الحجر، الآية: 75.

[164] الإمام علي (عليه السلام) ، نهج البلاغة، م. س، الخطبة 37.

[165] سورة الأنعام، الآية: 46.

[166] الطريحي، فخر الدين، تفسير غريب القرآن الكريم، (ت: 1085هـ) تحقيق كاظم الطريحي، قم، ص385.

[167] يرى العلامة مغنية، أن الإمامية كما آمنوا بالعقل وأحكامه، آمنوا بالقاعدة التي تقول: «السمعيات ألطاف في العقليات، أي أن الأحكام العقلية وحدها لا تقرّب العباد من طاعة الله، وتبعد به عن معصيته تعالى، لأن العقل في الأكثر الأغلب تطغى عليه الأهواء، ولا يطاع له حكم، فاحتاج إلى مَن يؤازره بالتأكيد والتوكيد تارة، وبالوعد والوعيد تارة أخرى، فكان الدين مع شريعته هو هذا المؤازر والمناصر، وبيانه الحجة الكافية، بالإضافة إلى أن العقل لا يدرك كل الأحكام...
انظر: مغنية، محمد جواد، علم الأصول في ثوبه الجديد، م. س، ص261. وقا: مع المظفر، محمد رضا، أصول الفقه، مؤسسة الأعلمي، بيروت، ط2، 1990، ط1، ص206.
[168] سورة إبراهيم، الآية: 7.

[169] الطباطبائي، الميزان، م، س، ج12، ص23.

[170] سورة الحجر، الآيتان: 39 ـ 40.

[171] الكاشاني، الفيض، تفسير الصافي، م. س، ج3، ص13.

[172] الطبرسي، مجمع البيان، م. س، ج5، ص388.

[173] الطوسي، أبي جعفر محمد بن الحسن، التبيان في تفسير القرآن، م. س، ج6، ص12.

[174] الحويزي، عبد علي بن جمعة، تفسير نور الثقلين، (ت 1112هـ)، تحقيق المحلاتي، مؤسسة إسماعيليان، قم، ط4، 1412هـ، ج3، ص15.

[175] إن الله تعالى فيما دعا إليه من تدبر ونظر وتوسم في الأشياء، إنما وهب الإنسان العقل لإعماله في طريق الكدح إلى الله لتحقيق الكمال وبلوغ الرضوان، وهذا ما أردنا تبيانه في هذا المبحث للتأكيد على أنه ليس من معاني الوعد والوعيد، إفادة حكمة الموازنة في النفس وحسب، وإنما هو بالإضافة إلى ذلك أسلوباً قرآنياً هادفاً إلى تجاوز أمراض الطمع والخوف إلى حق العبودية لله تعالى.

[176] يقول الإمام علي (عليه السلام) : «الدنيا دار صدق لمن عرفها ومضمار الخلاص لمن تزود منها فهي مهبط وحي الله ومتجر أوليائه، اتجروا: تربحوا الجنة». را: الشيخ المفيد، الإرشاد، محمد بن النعمان، مؤسسة الأعلمي، بيروت، ط3، 1979م، ص157.

[177] سورة الجاثية، الآية: 30.

[178] سورة الصافات، الآية: 106.

[179] سورة المؤمنون، الآية: 115.

[180] سورة البقرة، الآية: 30.

[181] الصدر، محمد باقر، الإسلام يقود الحياة، دار التعارف، بيروت، 1990م، ص129.

[182] الصدر، محمد باقر، الإسلام يقود الحياة،م. س، ص123

[183] سورة الاحزاب، الآية: 72.

[184] سورة الأحزاب، الآية: 72.

[185] سورة ص، الآية: 26.

[186] سورة البقرة، الآية: 38.

[187] سورة طه، الآية: 50.

[188] سورة البقرة، الآية: 120.

[189] الطباطبائي، تفسير الميزان، م. س، ص90.

[190] اليزدي، محمد تقي المصباح، معارف القرآن، الدار الإسلامية، بيروت، ط1، 1989م، ج4، ص16. يقول اليزدي: «إنّ الهداية التشريعية بواسطة الوحي والنبوة هي جزء من تقدير خلق الإنسان، ولا يمكن إسكانه في الأرض من دونها، لأن ذلك خلاف الحكمة الإلهية.

[191] سورة الأنفال، الآية: 24.

[192] قـال الله تعالى: ﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُواْ فِي الْأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11) أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِن لَّا يَشْعُرُونَ ﴾ (البقرة: 11 ـ 12).

[193] سورة النور، الآية: 55.

[194] سورة الرعد، الآية: 11.

[195] إنّ الله تعالى وضع للإنسان قانون تكامله من خلال خط آخر وضع إلى جانب الخلافة وهو خطّ الشهادة الذي يمثّل القيادة الربانية والتوجيه الربّاني على الأرض. انظر: الصدر، محمد باقر، الإسلام يقود الحياة، م. س، ص127.

[196] سورة الأنفال، الآية: 7.

[197] القرطبي، تفسير القرآن، م. س، ج7، ص368.

[198] سورة الحج، الآية: 27.

[199] سورة التوبة، الآية: 3.

[200] الطباطبائي، تفسير الميزان، م. س، ج8، ص141، أقول في معنى كلام الطباطبائي، إنّ الحجّة التي لزمتني في التشريع، تلزمني في التكوين، فإذا كان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) قد اختار من اختار للبراءة من المشركين، فهل يتبدّل الاختيار يوم القيامة، وقد قال الله تعالى: ﴿ مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ ﴾ ، وهو لا يتبدّل لا في التكوين ولا في التشريع فيكون علي (عليه السلام) هو المنادي لكونه اختير في التشريع لهذا الأمر من لدن حكيم خبير. والله أعلم بحقائق الأمور.

[201] سورة البقرة، الآية: 256.

[202] قال الله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُواْ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ﴾ (الحجرات: 13).

[203] يقول اليزدي: «إنّ آدم (عليه السلام) حين هبط إلى الأرض، فقد أوحى إليه بوجوب التسليم للهداية عندما تأتيه من قبل الله تعالى....». را: اليزدي، محمد تقي المصباح، معارف القرآن، تعريب الخاقاني، الدار الإسلامية، بيروت، ط1، 1989م، ج4، ص15.

[204] سورة النور، الآية: 55.

[205] ﴿ كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ﴾ (آل عمران: 110).

[206] قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِن تَنصُرُواْ اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ ﴾ (محمد: 7).

[207] انظر: عارف، هنديجاني فرد، المترفون وصناعة الفساد، جمعية القرآن الكريم، بيروت، ط1، 21، ص95.

[208] سورة الأحزاب، الآية: 62.

[209] الصدر، محمد باقر، السنن التاريخية في القرآن، دار التعارف، بيروت، ط1، 1989، ص70 ـ 73.

[210] سورة القصص، الآية: 5.

[211] سورة الأنبياء، الآية: 105.

[212] سورة الأنبياء، الآيتان: 106 ـ 107.

[213] سورة الأحزاب، الآية: 22.

[214] سورة الأنفال، الآية: 70.

[215] محمد جعفر شمس الدين، في ظلال سورة الأنفال، دار التعارف، بيروت، ط1، 1982، ص193.

[216] سورة الأنبياء، الآية: 105.

[217] سورة الأنفال، الآية: 62.

[218] شمس الدين، في ظلال سورة الأنفال، م. س، ص124.

[219] سورة القمر، الآية: 10.

[220] يقول الشريف الرضي في معنى النصر: «إنّ النصرة قد تكون بالحجة إذا ظهرت للمؤمن على عدوه عند المنازعة، وقد تكون بما يحصل له من التعظيم والكرامة... وقد تكون في الحرب بالغلبة، وقد تكون بتحمّل المشقة فيما يؤدّي إلى الأجر والمثوبة، فلذلك قلنا: إن المؤمنين إذا غلبوا في الدنيا لم يخرج الكفار من أن يكونوا مخذولين من حيث كان ما فعلوه مؤدّياً إلى عظيم النكال، وأليم العقاب... والله تعالى يؤيّد المؤمنين في حروب الأعداء وينصرهم وبضروب الألطاف.. انظر: حقائق التأويل في متشابه التنزيل، مؤسسة البعثة، طهران، 1406هـ، ص167.

[221] قال الله تعالى: ﴿ كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِي ﴾ (المجادلة: 21)، والآية تبشّر كما يرى الطبرسي والطوسي والكاشاني، أن الغلبة إنما تكون بالحجة، إن الله قويّ على نصر أنبيائه، كما أن مفاد الجمع هو أن الأنبياء أمة واحدة، كما قال الله تعالى: ﴿ إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً ﴾ فالغلبة ليست ناظرة إلى مرحلة من المراحل، وإنما معناه التأكيد على حقيقة الانتصار وحتميته في التاريخ والحياة.

[222] سورة إبراهيم، الآية: 47.

[223] را: القرطبي، أبو عبد الله الأنصاري، الجامع لأحكام القرآن، م. س، ج7، ص369.وقا: مع السيوطي، جلال الدين المحلى، تفسير الجلالين، م. س، ج1، ص228.

[224] الشوكاني، فتح القدير، م. س، ج2، ص288.

[225] قال الله تعالى: ﴿ إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا ﴾ (التوبة: 40).

[226] قال الله تعالى: ﴿ وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلَّا أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُواْ أَنفُسَكُم ... ﴾ (إبراهيم: 22).

[227] سورة هود، الآية: 18.

[228] سورة غافر، الآية: 51.

[229] سورة الأنفال، الآيتان: 7 ـ 8.

[230] سورة الفتح، الآيتان: 20 ـ 21.

[231] سورة هود، الآية: 81.

[232] ابن هشام، السيرة النبوية، مؤسسة الرسالة، الكويت، ط1، 1984م، ص29، وما بعدها.

[233] السبحاني، جعفر، سيد المرسلين، دار البيان العربي، بيروت، ط1، 1992، ج2، ص512.

[234] سورة غافر، الآية: 51.

[235] سورة الفتح، الآية: 20.

[236] سورة يونس، الآيتان: 102 ـ 103.

[237] سورة الصافات، الآيات: 171 ـ 173.

[238] الطبري، جامع البيان، م. س، ج24، ص92 ـ 95.

[239] ابن الجوزي، زاد المسير في علم التفسير، م، س، ج7، ص46.

[240] سورة الفتح، الآية: 24.

[241] سورة الفتح، الآية: 22.

[242] سورة الأحزاب، الآية: 27. إنّ مفاد القدرة هنا هي أن الله تعالى قد أحاط بها وهو قادر على ذلك، وقد رأى بعضهم أن الآية تتضمّن معجزة في الوعد، ونحن نرى تحققاً للوعد جاء من داخل الإنسان الذي هزمه الرعب، وهذا سلاح غالباً ما يتنكّر له المؤرخون في بحوثهم الإسلامية، وهو أمر من الجهل بمكان، تأمّل.

[243] انظر: المحقق البحراني، الحدائق الناضرة، تحقيق الأيرواني، قم، ج8، (ت 1186) ، ص512. وقا: مع الهمداني، أحمد الرحماني، الإمام علي (عليه السلام) ، طهران، ط1، 1417، ص47.

[244] يقول أصحاب السيَر، وهذا ما ينقله البخاري في صحيحه أن الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) يوم بدر قال: اللهم أنشدك عهدك ووعدك اللهم إن شئت لم تعبد...». نعقّب فنقول: يجب الالتفات إلى العهد والوعد في دعاء الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، فهو عهد ووعد بينه وبين الله تعالى ولا معنى لقول القائل أن من كان بحضرة الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) قد صحّ منه العهد والوعد جميعاً؛ فتأمّل. را: البخاري، محمد بن إسماعيل (ت 556هـ)، دار الفكر، بيروت، طبعة بالأوفست عن دار الطباعة العامرة باستانبول، 1251هـ، ج5، ص5.
[245] سورة التوبة، الآية: 39.

[246] الصدر، محمد باقر، السنن التاريخية، م. س، ص52.

[247] انظر: السبحاني، جعفر، سيرة سيد المرسلين، م. س، ج2، ص288. وقا: مع سيرة ابن هشام، مؤسسة الرسالة، م. س، ص282.

[248] سورة الأنفال، الآية: 42.

[249] سورة الفتح، الآية: 20.

[250] سورة الفتح، الآية: 22.

[251] قطب، محمد، كيف نكتب التاريخ، دار الشروق، القاهرة، ط2، 1992، ص95.