من العبد الفقير
إلى رسول الله وخاتم النبيين محمد بن عبد الله (صلى الله عليه وآله وسلم)
وإلى أمير المؤمنين وسيّد الوصيين علي بن ابي طالب (عليه السلام)
وإلى بضعة المصطفى فاطمة الزهراء سيّدة نساء العالمين (عليها السلام)
وإلى سيّديّ شباب أهل الجنة الحسن والحسين (عليهما السلام)
وإلى التسعة المعصومين من ذرّية الحسين (عليهم السلام)
سيّما بقيّة الله في الأرضين الحجة بن الحسن (عج)
وإلى آية الله العظمى الإمام الخميني العظيم (قده)
وإلى نائبه بالحق آية الله العظمى الإمام الخامنئي ولي أمر المسلمين (دام ظله)
أقدّم هذه الدراسة القرآنية والجهد المتواضع سائلين المولى تعالى القبول والتوفيق
المؤلف
الحمد لله رب العالمين والصلاة على سيِّد رسله وصفوة خلقه محمد وعترته الطاهرين.
يقول الله تعالى: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (43) بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ﴾ [1] .
لا شكّ ولا ريب في أن القرآن هو كتاب الله المنزل على رسوله لهداية الناس وإرشادهم وتزكيتهم وإخراجهم من الظلمات إلى النور، وهو كتاب دستور لجميع البشرية من زمن نزوله إلى الأبديّة، وهو الفرقان الذي يفرق بين الحق والباطل، والتبيان لكل شيء، والهادي لسبل الخير والصلاح، والمحذّر من كل شرّ وضلال، وهو كتاب الله القويم الذي لا يعتريه أي خطأ واشتباه، ولا تمسّه أيدي المضلّين، وهو الرابط بين الخالق وخَلقِه، والمبيِّن لأحكام الله وشرائعه، وهو الكتاب الذي أعجز الكل من الجنّ والإنس من أن يأتوا بمثله حتى سورة واحدة وأخبرهم بأنهم لا يقدرون على ذلك ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا، وهو الكتاب الذي بشّر المتقين بالرحمة والرضوان وأوعد الكافرين بالغضب والنيران، وهو الكتاب الذي له بطون مختلفة وتأويلات عديدة كما أخبر الله سبحانه عنه ﴿ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ ﴾ [2] . ولتنوير البشرية بمفاهيمه ومعانيه وتطبيقه على مختلف شؤون الحياة الفردية والاجتماعية اهتمَّ المسلمون حين صدوره من المشرِّع الحكيم إلى رسوله العظيم محمد بن عبد الله (صلى الله عليه وآله وسلم) في حفظه وتفسيره، وهذا الاعتناء والاهتمام قد استمرّ بعد وفاته صلوات الله عليه قرناً بعد قرن، فأخذ علماء الإسلام دقائق تفسيره ومعانيه من معادن الحكمة والثقل الآخر للكتاب الكريم اللذين تركهما الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم) وأخبر بأنهما لن يفترقا حتى يردا عليه الحوض، وهم أهل بيت الوحي ومن خُوطب به، وهذه السيرة المباركة مستمرّة إلى يومنا هذا وإن شاء الله ستستمرّ إلى زمان ظهور الحجّة ابن الحسن المهدي أرواحنا لتراب مقدمه الفداء.
إذن، لا يمكن بحال من الأحوال الاستغناء عن المبيّن لكتاب الله، وهو النبي ثم أهل بيته الطيِّبين الطاهرين، تبعاً لما اختصهم الله به من العلم والحكمة، وأنزل فيهم ثناءه المجيد، حيث قال الله جلَّ اسمه: ﴿ أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الْأَلْبَابِ ﴾ [3] .
ومن أولئك الأفذاذ الذين سلكوا في تفسيرهم نهج الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته الأطهار هو العلامة السيّد محمّد حسين الطباطبائي (قده) صاحب تفسير الميزان.
1 ـ جمع بين نمطي التفسير: الموضوعي والترتيبيّ، فقد فسَّر القرآن آية فآية وسورة فسورة، لكنّه إلى جنب ذلك، نراه يجمع الآيات المتناسبة بعضها مع بعض ليبحث عن الموضوع الجامع بينها، كلّما مرَّ بآية ذات هدف موضوعي، وكانت لها نظائر منبثّة في سائر القرآن.
2 ـ عنايته التامّة بجانب الوحدة الموضوعيّة السائدة في القرآن، كل سورة هي ذات هدف أو أهداف معيّنة، هي تشكّل بنيان السورة بالذّات، فلا تتمّ السورة إلاّ عند اكتمال الهدف الموضوعي الذي رامته السورة، ولذلك نجد السور تتفاوت في عدد آياتها.
3 ـ الاستعانة بمنهج «تفسير القرآن بالقرآن»، فقد حقّق القرآن هذا الأمر وأوجده بعيان، إذ نراه يعتمد في «تفسيره» على القرآن ذاته، فيرى أنّ غير القرآن غير صالح لتفسير القرآن، بعد أن كان تبياناً لكلّ شيء فيا تُرى كيف يكون القرآن تبياناً لكلّ شيء ولا يكون تبياناً لنفسه؟!
يقول العلاّمة الطباطبائي: «الطريقة المرضية في التفسير هي أن نفسّر القرآن بالقرآن، ونشخّص المصاديق ونعرّفها بالخواص الّتي تعطيها الآيات، كما قال الله تعالى: ﴿ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ ﴾ [4] .
وحاشا القرآن أن يكون تبياناً لكلّ شيء ولا يكون تبياناً لنفسه [5] ويمكن القول بحقّ إنّ «الميزان في تفسير القرآن» هو من التفاسير الجامعة لكلّ مناهج وألوان التفسير حيث تجد أنّ السيّد الطباطبائي (قده) جمع إلى جانب منهج تفسير القرآن بالقرآن منهج التفسير الروائي والفلسفي والتاريخي والاجتماعي...
لقد كان العلاّمة مفكّراً وفيلسوفاً وحكيماً متألِّهاً، لم يكن ليمرّ على المطالب العلمية بسهولة، فإذا لم يصل إلى عمق المطلب ويكشف جميع جوانبه لم يكن يرفع عنه أبداً، إذ كان ميّالاً بفطرته إلى التفكير في المسائل الكليّة العائدة إلى الكون وقوانينه، فأحاط بالمناهج الفلسفية المختلفة.
لم يكن يخرج عن دائرة البرهان في الأبحاث الفلسفية، ولم يخلط بين المسائل الفلسفية والمسائل الشهودية والعرفانية والذوقية.
كان يحرص كثيراً أن ينحصر البحث في كل فرع من العلوم حول مسائل ذلك العلم وموضوعاته وأحكامه دون الخلط بين العلوم.
كان السيد الطباطبائي مفكراً كبيراً وكان لتفكيره أبعاداً مختلفة، في التفسير والفلسفة كما في العرفان والأخلاق. وبلغ القمّة في دراسة العرفان النظري ولكنّه ضمّ إليه العرفان العملي بتهذيب النفس والتقوى. فكان جامعاً بين العلم والعمل، فقد كان ضليعاً بالعلوم النظرية في الوقت نفسه الذي كان حريصاً على مراقبة نفسه وتربية طلاّبه.
أما بالنسبة لمنهجه التفسيري، فقد اعتمد منهج تفسير الآيات بالآيات، فجعل أساس تفكيره رفع إبهام القرآن بالقرآن. وقد صرّح أن هذا الأسلوب هو أسلوب أستاذه الميرزا علي القاضي. وكان العلاّمة الطباطبائي بعدما ينتهي من تفسير الآيات يعقبها ببحوث اجتماعية وفلسفية وأخلاقية وتاريخية. وقد خدم تفسير «الميزان» الحديث، فعرض قسماً من الأحاديث الواردة حول الآيات على القرآن الكريم وفصل الموافق على المخالف.
وقد حظي العلاّمة الطباطبائي بمنزلةٍ رفيعةٍ عند كثير من علماء عصره ومراجعه، لا سيما السيد البروجردي، مرجع الطائفة آنذاك، الذي كان يشيد بتفسير الميزان ويحرص على قراءة أجزائه التي تُطبع تباعاً.
تتجلّى شخصية الإنسان: بأعماله وآثاره التي يتركها في جيله، وقد ترك السيّد الطباطبائي بصمات واضحة على الفكر الإسلامي، وأوجد تحوّلاً جَذرياً في الجامعة الإسلامية، ونحن نشير إلى أهمّها:
1 ـ وضع أُسُساً بديعة لتفسير القرآن الكريم حتى صار أُسوةً للآخرين.
2 ـ إشاعة التفكير الفلسفي في الأوساط العلمية.
3 ـ السعي في تبيين المسائل الفلسفية بصورة واضحة وملموسة.
4 ـ السعي في نشر آثار أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، والحثّ على مطالعتها بدقة وإمعان، كما شارك في تحشية «بحار الأنوار» في طبعتها الجديدة إلى الجزء الخامس إلى أن عاقته العوائق عن الإكمال. و«ايمى الله» لو تمّ المشروع لكان كنزاً ثميناً للشيعة الإمامية.
5 ـ الجمع بين الحقائق القرآنية وما أُثر عن أئمّة أهل البيت (عليهم السلام) في تفسير الآيات، فقد قام باستخراج ما جاء في الروايات حول تفسير الآيات، بعد الإمعان فيها في نفسها.
6 ـ إشاعة الفكر الشيعي في العالم، من خلال اللقاءات التي كان يجريها مع الشخصيات العالمية ومراسلتهم.
7 ـ صبُّ الاهتمام لحلّ مشكلات الآثار.
8 ـ الحثُّ على تهذيب النفس وتربية جيل مؤهّل لكسب الفضائل الأخلاقية.
9 ـ تربية شخصيات علمية وفكرية عديدة بين مدرّس ومفكّر لهم عطاؤهم العلمي.
10 ـ الآثار العلمية والتآليف القيّمة وهي بين مطبوع وغير مطبوع.
يعتبر كتاب الميزان في تفسير القرآن، للعلاّمة (قده) واحداً من أشهر وأهمّ كتب التفسير في واقعنا المعاصر، ونظراً لشهرته اخترنا هذا التفسير ليكون نموذجاً لبحثنا.
وتفسيره جامع حافل بمباحث نظريّة تحليلية ذات صبغة فلسفية في الأغلب، جمع فيه المؤلّف إلى جانب الأنماط التفسيرية السائدة، أموراً ممّا أثارته النهضة الحديثة في التفسير، فقد تصدّى لما يثيره أعداء الإسلام من شبهات، وما يضلّلون به من تشويه للمفاهيم الإسلامية، بروح اجتماعية واعية، على أساس من القرآن الكريم.
هذا قليل من كثير مما يمكن الحديث عنه عمّا يتعلّق بالعلاّمة (قده) وتفسيره، سيأتي بيانه لأنه جدير بالبحث والاهتمام بعد توضيح منهجية هذا الكتاب وإظهار تقسيمه، فقد قسّم إلى ثلاثة أبواب وكل باب إلى ثلاثة فصول وخاتمة في آخره وهي على الشكل التالي:
الباب الأول: تحدّث عن العلاّمة الطباطبائي: عصره، حياته، وعلمه.
الفصل الأول: تناول الحديث عن عصر الطباطبائي، مدخل الفصل، ثمَّ تعرَّض أولاً: إلى البيئة العلميّة في النجف الأشرف، ثانياً: تكلّم عن العلاّمة الطباطبائي والسيد القاضي، ثالثاً: تكلّم عن العلاّمة الطباطبائي في قم المقدّسة.
وأما الفصل الثاني: تناول الحديث عن حياة العلاّمة الطباطبائي، فبعد المدخل، تعرَّض أولاً: لاسمه ونسبه، وثانياً: حياته ونشأته الدراسية: وفيه: أ ـ نشأته، ب ـ أساتذته، ج ـ تلامذته، د ـ مؤلفاته، هـ وفاته، وثالثاً: مكانته بين أقرانه، ورابعاً: مكانته الاجتماعيّة والعلميّة.
وفي الفصل الثالث: تناول الحديث عن حقيقة القرآن وأسلوب التفسير، فبعد تمهيد الفصل، تعرَّض أولاً: عن حقيقة القرآن ومراتب المعرفة، وثانياً: أسلوب الطباطبائي في تفسير القرآن، وثالثاً: مبادئ القرآن العامة وأسلوب التفسير، وفيه: أ ـ القرآن هدى ونور وتبيان، ب ـ المبادئ القرآنيّة العامة.
وأما الباب الثاني: تحدّث عن منهج الطباطبائي: خصائص ومميزات، فبعد التمهيد، تحدّث عن: الفصل الأول: منهج الطباطبائي في التفسير، وفيه أولاً: منهج تفسير القرآن بالقرآن، وهنا: أ ـ في بيان المبهم والجزئي في التفسير، ب ـ في بيان المُحكم والموضوعي، وثانياً: منهج الطباطبائي ومناهج المفسرين، وفيه:
أ ـ الطباطبائي والمناهج التفسيرية.
ب ـ منهج الطباطبائي بين القبول والرفض، وثالثاً: دلالة السياق في تفسير الطباطبائي، وفيه:
أ ـ السياق في الآيات.
ب ـ السياق في الروايات.
وأما الفصل الثاني: التأويل والتفسير عند الطباطبائي، وفيه أولاً: تأويل القرآن عند الطباطبائي، وثانياً: بين التفسير والتأويل، وثالثاً: الظاهر والباطن عند الطباطبائي.
وفي الفصل الثالث: تناول الحديث فيه عن القرآن والراسخين في العلم، وفيه أولاً: علم التأويل والراسخون في العلم، وثانياً: بين الراسخين في العلم والربّانيين: وثالثاً: القرآن والمطهّرون عند الطباطبائي.
وأما الباب الثالث: تحدّث عن علوم القرآن وأثرها في منهج الطباطبائي، فبعد تمهيد الباب ذكر: الفصل الأول: نزول القرآن: أسبابه والأقوال فيه، وفيه أولاً: الإنزال والتنزيل عند الطباطبائي، وثانياً: المكّي والمدني عند الطباطبائي، وثالثاً: الطباطبائي وأسباب النزول.
وأما الفصل الثاني: النسخ عند الطباطبائي، وفيه أولاً: النسخ التكويني، وثانياً: النسخ التشريعي، وثالثاً: نسخ الحكم دون التلاوة.
وفي الفصل الثالث: تناول الحديث فيه عن المحكم والمتشابه عند الطباطبائي، فبعد تمهيد الفصل ذكر: أولاً: المُحكم والمتشابه في اللغة والاصطلاح، وثانياً: المحكمات أُمُّ الكتاب، وثالثاً: المحكم والمتشابه عند الطباطبائي. وفي نهاية الكتاب خاتمة وخلاصة واستنتاج.
نسأل الله أن ينال إعجابكم، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين.
ولد العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي وترعرع بين أحضان أسرة عرفت بالعلم والفضل، ولم يحد عن سيرة آبائه وأجداده في حب العلم والاجتهاد في طلبه، فقد اشتهر منذ صغره بذكائه الحاد ونبوغه المميز. درس اللغة الفارسية والقرآن الكريم واللغة العربية وآدابها، وأنهى مرحلة السطوح على يد اساتذة مدينة تبريز المشهورين.
في هذا الوقت كان نجم مدينة النجف الأشرف يتلألأ كالكوكب الدري، حيث كانت عاصمة العلم في ذاك الزمان، وكان الطلاب يزدلفون إليها من كل حدب وصوب، ليغترفوا من ينبوع علومها ومعارفها الخالصة. كل ذلك بفضل العلماء الكبار الذين اتخذوا من تلك المدينة محطاً لرحالهم، فقد برز منهم المجتهدون والفقهاء والمراجع العظام، وكان لهم الفضل في وصول الحوزة العلمية إلى قمة مجدها وعصرها الذهبي في العلوم والمعارف. وقد سمح الاستقرار السياسي والاجتماعي، في النجف المقدسة، للحوزة أن تأخذ دورها العلمي الريادي فبلغت بذلك ذروتها.
لقد أدرك العلامة الطباطبائي أن من يريد أن يبلغ قمة العلوم الاسلامية والأدبية والعرفانية والفلسفية، عليه أن يتوجه إلى النجف الأشرف، لذلك سافر إليها وبقي فيها لمدة عشر سنوات، ينهل من علومها المختلفة، ويتتلمذ فيها على يد كبار العلماء والمراجع. وقد كان للسيد علي آغا القاضي التبريزي الأثر الكبير على شخصية العلامة الطباطبائي وحياته الأخلاقية والفكرية والروحية، ولا سيما فيما يتعلق بالتفسير، فقد تربى على يديه في السير والسلوك والعرفان العلمي والمجاهدات النفسانية والرياضات الشرعية، فكانت تلك الفترة من حياته مرحلة النضوج العلمي والفلسفي والفكري، وبذلك يكون العلامة السيد الطباطبائي قد طوى أهم مرحلة فكرية وعلمية في حياته.
بعد دراسته في النجف الأشرف عاد إلى إيران موطنه الأصلي، ثم توجه إلى مدينة قم المقدسة، حيث سطع نجمه هناك، وذاعت شهرته، خصوصاً في الفلسفة، حيث يعد العلامة الطباطبائي محيي العلوم العقلية والفلسفية في مدرسة قم. وقد تربى على يديه جيل من العلماء والفلاسفة الكبار. وتعد هذه الفترة من عمره الشريف مرحلة زاخرة بالعطاء والإنتاج العلمي في شتى الحقول، ولقد أبدع في التأليف والتدريس والتربية والتعليم.
هذا الباب يتناول ثلاثة فصول:
تناولت في الفصل الأول عصر العلامة الطباطبائي، حيث البيئة العلمية في النجف الأشرف التي صقلت شخصيته وأثرت على بنائه الفكري العام، وأثر أساتذته في نضوجه العلمي والفلسفي والأخلاقي، لا سيما أُستاذه الكبير السيد علي القاضي الذي طبعه بشخصيته في الأخلاق والسير والسلوك. يضاف إلى ذلك نشاطه العلمي في مدينة قم المقدسة حيث جدد فيها العلوم العقلية والفلسفية.
وحاولت في الفصل الثاني تناول حياته الشخصية، اسمه ونسبه، ونشأته الدراسية، وأساتذته وتلامذته ومؤلفاته، كذلك يتحدث هذا الفصل عن مكانته بين أقرانه، بالإضافة إلى مكانته الاجتماعية والعلمية، وشذرات من أقوال العلماء من أقرانه وتلامذته في حقه.
وأما الفصل الثالث، فقد تحدّثنا فيه عن حقيقة القرآن ومراتب المعرفة عند الطباطبائي، إضافة إلى أسلوبه في تفسير القرآن والمبادئ التي استند إليها في تفسيره، وهي مبادئ القرآن التي شكّلت الخلفية الواضحة والثابتة لكل أعماله ومعارفه، وخاصة في تفسير الميزان، حيث نجده يستدلّ بالآية على الآية، فإذا لم يجد أي دليل في الآية لما يبحث عنه، عمد إلى تفسير الآية المطلوبة بما لا يتناقض مع أي آية أخرى من آيات القرآن. فكلّ ما كان يتناقض مع الآيات القرآنية، كان العلاّمة يرفضه، لإيمانه بأنّ تناقض الآيات مع بعضها البعض لا يتوافق مع ميزة الإعجاز التي يتمتّع بها كتاب الله تعالى.
كما أشرنا في هذا الفصل أيضاً إلى مراتب المعرفة التي لها دور كبير في فهم حقائق القرآن. وبما أنّ المراتب المعرفية تختلف باختلاف القرب والبعد من مصدرها الحقيقي، فلا بدَّ أن يكون لذلك أثره في فهم واستيعاب الحقائق والمعارف القرآنية.
عندما يتناول الباحث شخصية ما في التاريخ، لا سيما شخصية فذة كالعلامة السيد محمد حسين الطباطبائي، الذي عزّ نظيره في مسائل كثيرة، فلا يمكن الإحاطة بجوانب شخصيته وأبعادها الفكرية والثقافية والأدبية، بعيداً عن البيئة التي عاش فيها وتأثر بها.
إن البيئة التي يعيش المرء فيها تترك ـ دائماً ـ آثارها على شخصيته، لا سيما من الناحية المعنوية، بالإضافة إلى الأحاسيس والعواطف، فإذا كان الحديث عن شخصية علمية وفكرية، فعندها يصبح للبيئة العلمية التي عاشت تلك الشخصية بين حناياها أهمية خاصة. وكما أن هناك أشخاصاً عظاماً تركوا بصماتهم على صفحات التاريخ، فإنه يوجد أيضاً أماكن ومدن كانت ولا تزال منارة وضاءة على غرّة التاريخ، قد خُلد اسمها عبر العصور والأزمنة.
هذا الفصل يتحدث عن البيئة العلمية في النجف الأشرف، حيث حلّ فيها العلامة الطباطبائي طالباً لعشر سنوات، ينهل من علومها الدينية ومعارفها وآدابها وثقافتها، مستفيداً من الثورة العلمية في القرن الرابع عشر الهجري، حيث حازت النجف الأشرف الزعامة العلمية والدينية، فغدت عاصمة العلم الشهيرة وقبلة عالم التشيع، يقصدها كل طالب علم ومعرفة في الشرق.
ويشير هذا الفصل إلى أهم العلماء الذين تركوا آثارهم الفكرية والعلمية والثقافية والسلوكية على الحوزة وطلابها، لا سيما الميرزا السيد علي القاضي، لما كان له من تأثير كبير على شخصية العلامة الطباطبائي العلمية والفكرية والسلوكية. هذا بالإضافة إلى البيئة العلمية في مدينة قم المقدسة، ونشاط العلامة الطباطبائي العلمي والتربوي فيها.
منذ حل شيخ الطائفة الشيخ أبو جعفر محمد بن الحسن الطوسي (قده) [1]، رائد الحركة الفكرية والعلمية الجديد، أصبحت هذه المدينة المشرفة مركزاً علمياً وجامعةً دينية، يحط رحله فيها كل من يروم العلم والمعرفة، ويتوافد إليها الطلاب من مختلف البلاد [2] . ففي عصره غدت تربتها محط رحل الوافدين ورواد العلم وطلابه، يغترفون من معين علمها وبحر معرفتها الغزير، ويرتوون من عذبها النمير، حتى أضحت تضج بالعلماء، فلا تمر بدار من دورها ولا مسجد من مساجدها ولا محفل من محافلها إلاّ وتسمع أصوات المذاكرة بالمواضيع العلمية والدينية، وترى حلقات الحديث والتدريس على أنواعها، فغدت النجف الأشرف كعبة عشاق العلم، ومقصد العلماء والفقهاء وطلاب المعرفة، هذا بالإضافة إلى التشرف بمجاورة قبر أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) معدن العلم، وينبوع الحكمة والفضل [3] .
لقد حازت النجف الرياسة العلمية والزعامة الدينية من القرن الخامس حتى اليوم، وإن اختلفت في بعض العصور شدة وضعفاً، قلة وكثرة، ولكن لم ينقطع عنها العلم أبداً، فغدت من العواصم العلمية الشهيرة، فكما بث الشيخ الطوسي فيها الروح العلمية، كذلك زرع فيها رجالاً عظماء كاملين في شتى العلوم الدينية [4] .
تطورت الحوزة العلمية في النجف الأشرف، وبدأت الحركة العلمية بالتوسع والانتشار، حتى بلغت الذروة في القرن الرابع عشر الهجري، وتعمقت في علوم أصول الفقه، على يد صاحب الكفاية (الآخوند الخرساني) وتلامذته أمثال: الشيخ النائيني والشيخ الكومباني، كذلك بدأ الاهتمام العلمي يزداد ويتعمق في البحوث والدرس والتأليف في شتى أنواع العلوم والمعارف الدينية، بالإضافة إلى الأخلاق والسلوك والعرفان بشقيه النظري والعلمي، كل ذلك في جو من التقى والورع والتهجد والتعبد الخالص البعيد من المصطلحات العرفانية الموروثة من المدارس والفلسفات البائدة، أو التوجيهات الروحية الضعيفة، فكان السيد الشيرازي الكبير والشيخ حبيب الله الرشتي والسيد حسين الكوهكمري [5] .
في هذا القرن بلغت النجف الأشرف قمة مجدها الفكري، حيث يعد نقطة تحول كبرى في تاريخها العلمي والثقافي، فأخذت النجف مكاناً واسعاً ومرموقاً في الأوساط العلمية، في العالمين العربي والإسلامي، فأصبحت كالأزهر قبلة القاصدين من سائر أرجاء المعمورة. وكانت مدارسها ومعاهدها في الصحن الحيدري الشريف وأسواقها تموج برجال العلم، وبطائفة من الروحانيين، قوامها العلماء وطلاب العلوم الدينية والخطباء وأرباب المنابر من أولي الوعظ والإرشاد [6] .
لقد احتضنت البيئة العلمية في النجف الأشرف كبار المفكرين والعلماء وطلاب المعارف الدينية من العراق وخارجه، من العالمين العربي والإسلامي، فغدت حرة طليقة في مناهجها الدراسية ومعاهدها العلمية، منها يستمد العالم الإسلامي تعاليم أهل البيت (عليهم السلام)، وبذلك أصبحت مدينة النجف الأشرف تحمل لواء الحركة العلمية والثقافية والأدبية، وقد برز في هذا القرن علماء كبار، وفقهاء ومراجع عظام، كان لهم الأثر البالغ في الحركة العلمية، وقد درس على أيديهم الآلاف من طلبة العلم، وتخرج كبار العلماء من النجوم الذين قدموا خدمات علمية جمة للعالمين العربي والإسلامي، وهم فخر الشيعة والأمة الإسلامية، وكان من هؤلاء العلماء الكبار:
1 ـ الشيخ ميرزا حسين النوري بن الميرزا محمد تقي المازندراني [7] .
2 ـ السيد عبد الحسين شرف الدين العاملي [8] .
3 ـ الميرزا محمد حسين النائيني العالم الجليل المدقق صاحب التنقيب والتحقيق، أصولي فقيه له الآراء السديدة في علمي الأصول والفقه، متين في الحكمة والفلسفة. لقد كان صاحب فكر ومدرسة، وتخرج على يديه مجموعة من العلماء، أبرزهم الأُستاذ الكبير آية الله العظمى السيد أبو القاسم الخوئي، والجدير ذكره أن الميرزا النائيني كان أستاذ العلامة الطباطبائي في الفقه والأصول، كما أنّه تسلَّم الزعامة والمرجعية للطائفة الشيعية، وله آراء ومناقشات على العلماء السابقين في علم الأصول، كتبها وسجلها تلاميذه في تقريرات لدروس أستاذهم النائيني [9] .
4 ـ السيد حسين البادكوبي من أجلاء العلماء وأفاضل الفلاسفة، اشتهر بالفلسفة والعلوم العقلية، كان محققاً، وسطع نجمه في النجف والأوساط العلمية، وقد درس السيد الطباطبائي الفلسفة على يديه [10] .
5 ـ السيد أبو القاسم الخوانساري وهو عالم أديب ورياضي بارع، تتلمذ العلامة الطباطبائي على يديه في الرياضيات [11] .
6 ـ العلامة الشيخ محمد جواد البلاغي، كان له أثر واضح على عصره وعلى الحوزة العلمية في النجف الأشرف، حيث طبعها بكتاباته ومؤلفاته، وعالج المعضلات والمشكلات العلمية، ورد على الأباطيل والانحرافات [12] .
هذا بالإضافة إلى علماء ومدرسين وفلاسفة ومتألهين كبار، كان العلامة الطباطبائي يجلهم كثيراً، ويأتي على ذكرهم أمام طلابه دائماً، فيبين لطلابه سيرة هؤلاء العلماء ونهجهم، ومسلكهم الأخلاقي، فكان يحدثهم «عن سير وسلوك العرفاء الأجلاء، وخاصة عن أحوال المرحوم الآخوند الملا حسين قلي الهمداني وتلامذته المبرزين، كالسيد أحمد الكربلائي الطهراني والحاج الميرزا جواد آقا الملكي التبريزي والحاج الشيخ محمد البهاري والسيد محمد سعيد الحبوبي، وعن سيرة ونهج المرحوم ابن طاووس وبحر العلوم، وعن استاذه المرحوم القاضي رحمة الله عليهم أجمعين» [13] . وقد كان للسيد علي آغا القاضي التبريزي أثر كبير على شخصية العلامة الطباطبائي وحياته الأخلاقية والفكرية والروحية في السير والسلوك العرفاني، ولا سيما فيما يتعلق بالتفسير [14] . ويمكن القول أن السيد الطباطبائي كان من مريدي القاضي التبريزي. وسيأتي البحث حول شخصية القاضي وتأثيره على فكر الطباطبائي بشيء من التفصيل.
بلغت مدرسة النجف الأشرف مجدها الذهبي في عصر هؤلاء العلماء والمراجع الكبار، وقد ذكر السيد محمد الغروي في كتابه (مع علماء النجف الأشرف) تحت عنوان: المدارس الدينية في النجف الأشرف، أكثر من أربعين مدرسة دينية عدا المدارس التي هدمت على أيدي السلطات الغاشمة [15] . فقد حظيت هذه المدارس، ومجالس هؤلاء العلماء بشتى أنواع العلوم والمعارف والآداب، من فقه وأُصول وفلسفة وعلم كلام ومنطق وأخلاق، بحيث غدا الطلاب ينهلون من هذه المعارف وفق الطريقة الإسلامية المعروفة، دون أن يتلقى الأستاذ أجراً ولا يتحمل الطالب عبئاً مالياً، وذلك تنزيهاً للعلم من التكسب والاتجار، وعن أية وسيلة تجر منفعة دنيوية [16] .
وقد استعان الكثيرون من رجال العلم والفكر والأدب، وكذلك المستشرقون، بعلماء النجف ومفكريها، فقصد هؤلاء الحوزات ومراكز العلم للحصول على المخطوطات النادرة والفريدة، واستعانوا بالخبرات العلمية في النجف في التحقيق والتأليف وحل المسائل الرياضية المستعصية. وقد ذكر ـ على سبيل المثال ـ أنه عندما كانت تستعصي مسألة رياضية على أساتذة الرياضيات في بغداد ويعجزون عن حلها، كانوا يأتون إلى النجف الأشرف ليتشرفوا بخدمة السيد أبي القاسم الخونساري ليرفع إشكالهم ويحل المسألة [17] .
أما على صعيد الأوضاع السياسية التي كانت تعيشها النجف الأشرف في تلك المرحلة، فيمكن القول أن مدينة النجف كانت متأثرة بتاريخ العراق السياسي العام باعتبارها مدينة من مدنه، وهذه الأحداث لا بد أن تنعكس على حياة العلامة الطباطبائي وشخصيته، حيث كان يعيش في تلك المرحلة في النجف [18] . «لأن من شأن المحيط أن يؤثر تأثيراً كبيراً في نشأة الفرد من الناحيتين العقلية والعاطفية معاً» [19] .
لقد عاشت النجف الأشرف ثورات عدة، فثارت بداية على الأتراك، ثم ثارت على البريطانيين بعدما دخلوا العراق واحتلوه، وكانت قيادة الثورة من العلماء الذين تصدوا للاحتلال الإنكليزي [20] . على أثر ذلك حوصرت النجف أربعين يوماً حتى جاع الناس وقلت مياه الشرب. وقد عدت هذه الثورة اللبنة الأولى في مدماك ثورة 1920م.
انطلقت الثورة في أنحاء العراق وكان للعلماء الدور الكبير في إنجاحها، فقد أصدر آية الله الشيرازي بياناً دعا فيه العراقيين للانضمام إلى المظاهرات السلمية والمطالبة باستقلال العراق، وأفضت هذه الثورة بعد حوالي خمسة أشهر إلى تحقيق جانب كبير من مطالب العراقيين. واستمرت الثورة العراقية وعلى رأسها العلماء حتى انجلت عنها الجيوش الإنكليزية بعد أن أبرمت معاهدة استقلال العراق في 30 حزيران 1930م، لكن العراق بقي مقيداً بالنفوذ البريطاني إلى حد بعيد [21] .
سمح الاستقرار السياسي والاجتماعي، في النجف الأشرف، للحوزة العلمية في تلك المرحلة، أن تأخذ دورها العلمي الريادي، فبلغت ذروتها، وتلألأت كالكوكب الدري، فغدت «منبثق الأنوار وقد ربت أشعتها في جميع نقاط الشيعة الشاسعة، ومدت أسلاكها في كل بلد من بلدانها، فارتسمت صور خريجي تلك المدرسة العلمية على صفحات الدهر، تمثل رجال الدين وحملة العلم الذين قاموا بعبئه وبرعوا في كل فن من فنونه» [22] . يقول الأستاذ محمد علي الحوماني في أهمية النجف ودورها العلمي: «ليس للشيعي ثقافة تنبثق من غير فجر النجف، ففي إيران والأفغان وتركستان والهند والصين شعراء عباقرة في لغات مختلفة قد انبثقت عبقريتهم من النجف، لأن دعاة الثقافة منهم ـ دينية كانت أو أدبية ـ إنما هم رسل النجف إلى تلك الأقطار». ثم يضيف: «وفي العراق وسوريا ولبنان واليمن والبحرين شعراء عباقرة في اللغة العربية، ومن الشيعة انبثقت عبقريتهم من النجف، وكانوا صادرين عن هذه الجامعة أو عمن هو صادر عنها» [23] .
ويمكن القول أن الطلاب ازدلفوا من شتى بلدان العالم العربي والإسلامي إلى تلك المدرسة الكبرى، يتسابقون في نيل العلم والمعارف الدينية، ليعودوا إلى أوطانهم لنشر ما كسبوه من علوم ومعارف، حيث تخرج من هذه الجامعة الكبرى العلماء من الهند وإيران وبلاد الشام، ناهيك عن مدن العراق، حتى امتد نورها إلى بلاد أفريقيا، فكانوا بالآلاف ينتشرون في تلك البلاد، ينشرون تعاليم الإسلام السامية المتمثلة بعلوم أهل البيت (عليهم السلام).
وكان السيد الطباطبائي أحد هؤلاء الطلاب الذين نهلوا من هذه العلوم والمعارف، حيث ورد إلى النجف الأشرف سنة 1344هـ، وبقي فيها حدود عشر سنوات، حيث انتهت بعودته إلى مسقط رأسه تبريز سنة 1354هـ، يتتلمذ على أيدي كبار العلماء، يحضر دروس الفقه والأصول والفلسفة والأخلاق والرياضيات، بالإضافة إلى السير والسلوك والعرفان العلمي. وتعد هذه المرحلة الهامة في حياته مرحلة النضج العلمي والفلسفي والفكري بصورة عامة [24] ، فبعد أن أنهى السيد الطباطبائي دراسة مقدمات العلوم الدينية، توجه إلى مدينة النجف الأشرف سنة 1344هـ لاستكمال دراسته. «لكنه في بداية الأمر شعر مع عائلته بالغربة، فهم لا يعرفون أحداً في النجف، وكان حائراً ودائم التفكير من أين يبدأ، وماذا يدرس، وعند من؟... وفي أحد الأيام زاره عالم جليل في بيته، كان السيد الطباطبائي يعلم أنه عالم كبير وطلابه ومريدوه كثر، إنه الميرزا القاضي، لقد طمأنهم وآنسهم، ثم أوصاهم بتهذيب النفس وكسب الفضائل وانصرف، عند ذلك فهم العلامة الطباطبائي من أين يجب أن يبدأ. يقول الطباطبائي: «بعد عدة جلسات حضرتها عند السيد القاضي، قلت لزوجتي: كنت أظن أني قرأت كل شيء (في الفلسفة) حتى لو جاء ملا صدرا فلن يستطيع أن يضيف شيئاً على ما درسته وفهمته، لكن الآن، وبعدما رأيت هذا الشخص، شعرت أني لم أقرأ الحكمة والفلسفة ولم أفهم كلمة واحدة من (الأسفار)» [25] .
حين استقر السيد الطباطبائي في النجف الأشرف، واطمأن إلى حاله، شرع بالدراسة وراح ينهل من تراث العلوم الإسلامية الغني، فحضر عند الحكيم السيد حسن البادكوبي، يتتلمذ على يديه في الفلسفة لمدة ست سنوات متتالية، درس فيها «منظومة السبزواري» و«الأسفار الأربعة» و«المشاعر» لملا صدرا و«الشفاء» لابن سينا، وكتاب «أثولوجيا» لأرسطو و«الأخلاق» لابن مسكويه. وكان لأستاذه البادكوبي أثر عميق في تنمية المنحى العقلي في شخصيته وترسيخ النزعة البرهانية في تفكيره، ولذلك وجهه إلى دراسة الرياضيات، ولم يقتصر على تدريسه الفلسفة فحسب، فاختار له أحد العلماء البارعين في العلوم الرياضية يومئذ في النجف الأشرف وهو السيد أبو القاسم الخونساري، وأمره أن يحضر دروسه، فقرأ عليه دورة كاملة في الرياضيات «الحساب الاستدلالي، والجبر الاستدلالي، والهندسة المسطحة والفضائية» [26] . وكان السيد أبو القاسم الخونساري أُستاذاً مشهوراً في الرياضيات، وكان الطباطبائي يقول: «عندما كانت تستعصي مسألة رياضية على أساتذة الرياضيات في بغداد ويعجزون عن حلها، كانوا يأتون إلى النجف الأشرف ليتشرفوا بخدمة السيد أبي القاسم الخونساري ليرفع إشكالهم ويحل المسألة» [27] .
درس بالإضافة إلى الفلسفة والرياضيات الفقه والأصول، وحضر عدة دورات كاملة عند كبار الأساتذة، حتى نهض بهذا العلم وأصبح أُستاذاً لامعاً. فقد أفاد من أصولي بارع هو الشيخ محمد حسين النائيني، ولازمه لثماني سنوات أنهى خلالها دورة كاملة في أصول الفقه. وحضر عند غيره من العلماء فاستفاد من دروس السيد أبي الحسن الأصفهاني الفقهية. كما وفق لتعلم «كليات علم الرجال» عند الحجة الكوهكمري. يقول الطهراني حول استاذه في هذا المضمار: «أما في الفقه والأصول فقد كان أستاذاً صاحب ذوق فقهي متحرك قريب للواقع، وقد درس دورات عديدة في الفقه والأصول عند أساتذة كالمرحوم آية الله النائيني، والمرحوم آية الله الكمباني، حيث استغرقت دراسته في هذا المجال حوالي عشر سنوات» [28] .
وقد كان الشيخ محمد حسين الأصفهاني (1296 ـ 1361) فيلسوفاً وأصولياً بارعاً لازمه العلامة الطباطبائي لعشر سنوات متتالية، درس في ست سنوات منها أصول الفقه حيث أنهى دورة كاملة، فيما درس الفقه في أربع سنوات، وقد استغنى به عن غيره عندما كان يحضر دروسه [29] .
وأمّا في المعارف الإلهية والأخلاق وفقه الحديث، فقد تتلمذ على يد نابغة زمانه العارف الكامل الميرزا السيد علي القاضي، كذلك تربى على يديه في السير والسلوك والعرفان العلمي والمجاهدات النفسانية والرياضات الشرعية [30] .
ويمكن القول: إنَّ النجف الأشرف غدت في هذه الفترة قبلة العلم والعلماء، يتوجه إليها طلاب العلم من كل حدب وصوب، حتى بلغت ذروة ازدهارها في القرن الرابع عشر، حيث اجتمع فيها كبار العلماء والفقهاء وفطاحل العلم، ومردّ ذلك إلى عاملين اثنين، الأول وجود المراجع العظام والعلماء الكبار، والثاني هو الاستقرار السياسي والأمني النسبي الذي ساد البلاد. في هذه البيئة العلمية درس السيد الطباطبائي أهم العلوم التي كانت سائدة في تلك المرحلة، وعلى كبار العلماء والمراجع، حتى نهض بهذه العلوم، وبرع في الفلسفة، وفاق جميع أقرانه، فبلغ من الكمال الفكري والعلمي شأناً عظيماً.
لقد تأثر العلامة الطباطبائي بالعارف الكبير والفقيه المقتدر، صاحب المكاشفات والكرامات الظاهرة، الحاج السيد الميرزا علي آغا التبريزي، الذي يعود نسبه الشريف إلى الإمام الحسن السبط (عليه السلام) [31] . ذكره العلامة الشيخ آغا بزرك الطهراني في طبقات أعلام الشيعة فقال: «هو السيد الميرزا علي آغا بن الميرزا حسين بن الميرزا أحمد بن الميرزا رحيم الطباطبائي التبريزي القاضي عالم مجتهد تقي ورع أخلاقي فاضل، وكان مستقيماً في سيرته كريماً في خلقه شريفاً في ذاته» [32] .
يعد السيد القاضي من الأساتذة الكبار لسماحة العلامة الطباطبائي «وقد استلهم من أخلاقه وتعاليمه وارتياضه أعمق تجربة روحية في السير والسلوك، مضافاً إلى استلهام أسلوب تفسير القرآن بالقرآن وفقه الحديث في منهجه، وهذا الأستاذ هو السيد الميرزا علي القاضي الطباطبائي (1285 ـ 1366هـ) المعروف بأنه فريد عصره في تهذيب النفس والأخلاق، والسير والسلوك، وكافة المعارف الإلهية، والواردات القلبية، والمكاشفات الغيبية السبحانية والمشاهدات العينية» [33] . وكان الميرزا علي القاضي متبحراً في علوم القرآن وتفسيره، وإليه يرجع الفضل في ابتكار طريقة تفسير القرآن بالقرآن. يصرح العلامة الطباطبائي بذلك فيقول: «إن الذي علمنا منهج تفسير الآية بالآية هو أستاذنا المرحوم القاضي، وتابعنا نهجه في تفسير القرآن، كما كان يمتلك ذهناً وقاداً وأُفقاً واسعاً في فهم الروايات الواردة عن أئمة أهل البيت (عليهم السلام) وقد تعلمنا منه أيضاً طريقة فهم الأحاديث» [34] .
كان العلامة الطباطبائي يحترم أستاذه الميرزا السيد القاضي ويجله، ويعده أُستاذه الكبير، فلقد درس صاحب تفسير الميزان على يد الكثيرين من العلماء الكبار، كالسيد النائيني والكمباني والسيد أبو الحسن الأصفهاني، لكن الميرزا علي القاضي كان ـ على الدوام ـ شيئاً آخر بالنسبة إليه، فهو عندما كان يقول كلمة أستاذ إنما كان يقصد بها فقط الميرزا علي القاضي وليس أحداً آخر [35] . وكانت تربطه بأستاذه علاقة خاصة ومميزة، فعندما قدم الطباطبائي إلى النجف الأشرف، واستأجر فيها منزلاً متواضعاً، كان حائراً في البداية فيما يتعلق بمستقبله الدراسي، ماذا يدرس وعند مَنْ مِنَ العلماء؟ وإذا بالباب يطرق، فجأة، وجد أمامه عالماً كبيراً نوراني الوجه جذاب الهيئة، وكان مما قاله السيد القاضي للعلامة الطباطبائي في ذلك اليوم: «من جاء إلى النجف للدراسة فمن المستحسن أن يهتم أيضاً بتهذيب نفسه وتكميلها وعدم الغفلة عنها إضافة إلى طلب العلم» [36] .
توطدت العلاقة بين الأستاذ وتلميذه بحيث أصبح التلميذ ملازماً لمعلمه، لا يفارقه ليلاً ولا نهاراً ولمدة خمس سنوات في النجف، ولقد استمرت علاقتهما حتى بعد أن سافر السيد الطباطبائي إلى إيران. ولقد ترك السيد القاضي أثراً كبيراً على فكر العلامة الطباطبائي وشخصيته، خصوصاً، فيما يتعلق بالأخلاق والتفسير. كان العلامة يقول: «عندما تشرفت بالذهاب إلى النجف الأشرف للدراسة، كنت من حين لآخر أزور المرحوم القاضي للقرابة والرحمية الموجودة بيننا، حتى جاء ذلك اليوم الذي كنت فيه واقفاً على باب المدرسة والتقيت به عابراً، فلما وصل إليّ وضع يده على كتفي وقال: يا بني! إذا كنت تريد الدنيا فعليك بصلاة الليل، وإذا كنت تريد الآخرة فعليك بصلاة الليل! ولقد أثر فيّ هذا الكلام إلى الدرجة التي جعلتني لا أترك محضره طوال خمس سنوات حتى رجوعي إلى إيران، ولم أفرط بلحظة واحدة استطعت فيها أن أستفيد من فيضه. وقد تأصرت علاقتنا منذ رجوعي إلى الوطن حتى رحيله، وكان يلقي عليّ تعاليمه وإرشاداته كأستاذ مع تلميذه، وكنا نراسل بعضنا البعض» [37] .
بالإضافة إلى تعلم المنهج التفسيري على يد أستاذه الكبير العارف الحكيم والنادر الفريد الميرزا السيد علي القاضي، كذلك تعلم على يديه المعارف الإلهية والأخلاق والفقه والحديث، وأشرف عليه في السير والسلوك والمجاهدات النفسية والرياضات الشرعية، وكان السيد القاضي وحيد نوعه في هذا الفن، وقد أخذ العلامة منه الكثير وتأثر بشخصيته الفريدة الكاملة، بحيث كان يلقبه بالأستاذ، وكلما كان يطلق هذه الكلمة دون تقييد فإنه يقصد المرحوم القاضي [38] .
كان العلامة الطباطبائي شديد التعلق بأستاذه القاضي، أحبه كثيراً، وكان يرى نفسه صغيراً أمامه، تلمس في شخصيته سمات العالم الرباني المليء بالعظمة والبهاء والحامل لأسرار التوحيد والملكات والمقامات [39] . وكان يصفه بعبارات لم يصفه بها غيره. ومما قاله: « ... السيد الأجلّ، آية الحق، ونادرة الدهر، العالم العابد، الفقيه المحدث، الشاعر المفلق، سيد العلماء الربانيين المرحوم الحاج الميرزا علي القاضي الطباطبائي التبريزي، الذي كان أستاذنا في المعارف الإلهية والفقه والحديث والأخلاق» [40] .
لقد تأثر العلامة الطباطبائي كثيراً بأستاذه، بحيث استطاع أن يكتسب الفضائل والكمالات والمقامات، ويدخل في الصالحين والأحرار، ويتنور بنور معرفة التوحيد، ويرد إلى الحرم الآمن، ويطوي بساط عالم الكثرة والاعتبار [41] . حتى قال العلامة: «إن كل ما عندنا هو من المرحوم القاضي» [42] .
تبدأ هذه المرحلة من تاريخ قدوم العلامة الطباطبائي إلى مدينة قم سنة 1365هـ، إلى حين وافاه الأجل في الثامن من محرم الحرام عام 1402 هـ. وتعد هذه الفترة من عمره الشريف مرحلة زاخرة بالعطاء والإنتاج العلمي في شتى الحقول، في التدريس والتربية والتعليم [43] . يقول العلامة حول قدومه إلى قم: «ثم أغمضت العين عن أمر المعاش وتركت المدينة (تبريز) عائداً إلى قم المشرفة وحين نزلتها أحسست بنجاتي من السجن المؤلم، شاكراً العلي القدير، لأنه أجاب دعائي وأعطاني التوفيق والسداد في سبيل العلم وإعداد رجال الدين وتهيئة جيل صالح لخدمة الإسلام والشريعة المحمدية (صلى الله عليه وآله وسلم) » [44] .
ويضيف الطباطبائي عن نفسه في تلك المرحلة: «عندما استقر بي المقام في مدينة قم، أخذت بمطالعة المناهج الدراسية والمواد التي تدرس فيها، فوجدت أنها لا تستجيب لجميع متطلبات المجتمع الإسلامي الفكرية والعقائدية والعلمية، وأحسست أن مسؤوليتي الشرعية هي القيام بهذه الوظيفة، وكان أهم تلك النواقص في الحوزة العلمية ترتبط بتفسير القرآن الكريم والأبحاث العقلية، وعلى هذا الأساس بدأت تدريس هاتين المادتين، مع أني كنت على بيّنة أن الجو العلمي الذي يحكم الحوزة في ذلك الزمان، كان ينظر إلى من يهتم بهذه الأبحاث ـ وخصوصاً التفسير ـ نظرة من لا يستطيع التحقيق والتدقيق في الأبحادث الأصولية والفقهية، بل كانوا يعدون المشتغل بعلوم القرآن والتفسير أنَّه ضعيف في الجوانب الأخرى، ولكن مع هذا لم يكن عذرا مقبولا أمام الله (تعالى) في ترك التفسير، فبدأت بكتابة تفسير الميزان» [45] .
ذاعت شهرته في إيران، بعد أن هاجر إلى مدينة قم، وشرع بتدريس التفسير والحكمة والمعارف الإسلامية، وكان لمحاضراته في الحوزة العلمية في قم أثراً بليغاً في طلابها [46] . يقول العلامة الشيخ آغا بزرك الطهراني في ترجمته للسيد الطباطبائي: «ثم هبط قم واشتغل فيها بالتدريس والإفادة، ومضت برهة فإذا به وقد سطع نجمه وحلّ المكانة اللائقة به من بين تلك الجموع وحف به جماعة من الطلاب، وهو اليوم أحد أعلام المدرسين بها ومن أركان الحوزة العلمية بقم، يحضر درسه ويستفيد من علومه جمع كثير من مختلف الطلاب يدرّس الفقه والأصول والفلسفة» [47] . «وبموازاة ذلك عني الطباطبائي عناية فائقة بتربية تلاميذه وتزكيتهم، عبر تجربته الخاصة في الارتياض وما استقاه من قواعد السير والسلوك من أستاذه السيد علي القاضي في النجف الأشرف، فكان يواظب على تدريس خاصة تلامذته (رسالة السير والسلوك) المنسوبة للسيد بحر العلوم، حتى إذا ما فرغ منها عاد ليستأنف تدريسها من جديد» [48] .
لم يبخل العلامة السيد الطباطبائي على تلامذته بشيء من العلم والمعرفة والأدب، فقد منحهم كل ما يملك، ومن أعماق روحه. ويوضح تلميذه الطهراني ذلك ويقول في شأن أستاذه: «ماذا أقول في إنسان كانت حياتي وروحي ونفسي معه! فإذا كنت عارفاً بالله أو بالرسول أو بالإمام، فكل هذا ببركة رحمته ولطفه. فمنذ ذلك الوقت الذي أرسله الله إلينا فقد أعطانا كل شيء. كان طويلاً شامخاً وكان قصيراً، قصيراً في عين شموخه، وكان في الحضيض والنزول في عين أوجه وارتفاعه. فمعنا نحن الطلاب العجولين المتسرعين، كان هادئاً ومعتدلاً، وكان يعامل كل واحد منا ويربيه طبق ذوقه وسليقته، واختلاف حدته وشدته، وسرعته وبطئه، ويتعاهد بالتربية. ورغم الأمواج المتلاطمة لبحر الأسرار الإلهية في قلبه الزاهر، فقد كان دائم البشاشة والسماحة، شعاره الصمت، والنبرة الهادئة، ويستغرق دائماً في التفكير، وتعلو شفتيه ابتسامة لطيفة» [49] .
يضاف إلى ذلك كله، المباحثات واللقاءات التي أجراها مع الأستاذ هنري كوربان، والتي كان يحضرها جمع كبير من العلماء والفضلاء، تطرح فيها المسائل الدينية الإسلامية والمسيحية والفلسفية. وقد نشرت هذه المباحثات باللغات الأربع: الفارسية والعربية والفرنسية والإنجليزية. وكان العلامة يقول: كان كوربان يقرأ «الصحيفة السجادية» باستمرار، ويبكي أثناء قراءتها [50] .
هكذا كان الجو العلمي في الحوزة العلمية في قم المشرفة في زمن العلامة الطباطبائي، ومن ذلك يتضح دور هذا الحكيم المتأله، وأهميته في إعادة الاعتبار لعلوم التفسير والفلسفة والعرفان والأخلاق، فلولا جهوده لكادت أن تكون نسياً منسياً، غير أنه استطاع ـ بجهوده وجهاده العلمي والعملي ـ أي يجعلها دروساً أساسية في الحوزة العلمية في قم، وهذا نابع من التكليف الشرعي الذي كان يشعر أنه ملقى على كاهله، والإحساس بعمق الحاجة الفكرية والعقائدية في زمانه [51] .
استمر العلامة الطباطبائي في تحصيل الفلسفة وتدريسها، فأحاط بآراء الفلاسفة المسلمين، كما اطلع على نظريات فلاسفة الغرب، لا سيما أوروبا. يقول الشهيد مرتضى مطهري: «إن الاستاذ العلامة الطباطبائي قد أنفق عمره في تحصيل الفلسفة وتدريسها، وأحاط بآراء ونظريات الفلاسفة المسلمين الكبار كالفارابي وابن سينا وشيخ الأشراق السهروردي وصدر المتألهين وغيرهم، وعلاوة على هذا، فإنه استوعب ـ بدافع فطري وذوق عميق ـ أفكار الفلاسفة المحققين في أوروبا، وهو ينهض بعبء الفقه والأصول وتفسير القرآن، وبالإضافة إلى هذا فهو ينفرد بتدريس الحكمة الإلهية في الحوزة العلمية في قم» [52] .
ويمكن تلخيص نشاطه العلمي في قم بالنقاط التالية:
1 - إحياء العلوم العقلية والفلسفية والعقائدية، وذلك من خلال تدريسه الطلاب الكتب الأساسية في هذه العلوم، كالشفاء والأسفار الأربعة، وبذلك يكون قد أسس مدرسة فلسفية برهانية لنشر هذه المعارف وتعميقها. فقد عمل على صقل الفلسفة الإسلامية وتجذيرها لكي تتمكن من الوقوف على قدميها أمام تحديات الفكر الغربي، وذلك من خلال التأكيد على درس الفلسفة في الحوزة، وتربية عدد من العلماء، وتأليفه ما يزيد على العشرة كتب في الفلسفة والعقيدة، يأتي في مقدمتها كتابه «أصول الفلسفة» الذي وضعه في خمسة أجزاء طبعت مع تعليقات قيمة لتلميذه البارز الشهيد آية الله مرتضى المطهري [53] .
2 - تربية جيل من العلماء والمحققين في فروع العرفان والفلسفة والكلام والتفسير، وقد بلغ بعضهم رتبة الاجتهاد في هذه العلوم، بالإضافة إلى ذلك اهتم بتربية تلامذته وتزكيتهم، خاصة في السير والسلوك، فلعبوا أدواراً فكرية وسياسية رفيعة جداً، أمثال آية الله الشهيد المطهري، وآية الله البهشتي، والإمام موسى الصدر، وآية الله ناصر مكارم الشيرازي، والشيخ الشهيد محمد مفتح، وآية الله السيد عبد الكريم الأردبيلي، والشيخ محمد تقي مصباح، وآية الله جوادي آملي، وآية الله حسن زاده آملي وآخرين [54] .
3 - كذلك عمل على إيصال الفكر الإسلامي الأصيل إلى أوروبا، كما في المحادثات التي أجراها سماحته مع المستشرق الفرنسي هنري كوربن، والتي بدأت سنة 1378هـ (1958م)، وتواصلت أكثر من عشرين عاماً، وكانت اللقاءات تجري في طهران، وكان سماحته يسافر إليها من قم في الشهر مرتين [55]، وبفضلها اقترب كوربن من المذهب الإمامي، ودوّن المحاورات ونشرها في بلاده كما نشر فكر التشيع، ووصل الأمر بهنري كوربن إلى أن يقرأ الصحيفة السجادية ويبكي، وكانت لقاءاته مع الاستاذ هنري كوربن مستمرة في كل فصل خريف يحضرها جمع من الفضلاء والعلماء وتطرح فيها المسائل الدينية والفلسفية، فكانت مثمرة جداً. والجدير ذكره أن تلك المباحثات لم يكن لها نظير في العالم الإسلامي منذ القرون الوسطى حين كان التلاقح الفكري بين الإسلام والمسيحية [56] .
4 - تأليف الكتب باللغتين العربية والفارسية، بالإضافة إلى التعليقات والرسائل المباحثات والمحاورات العلمية [57] . على أن أهم هذه الكتب وأكبرها وأجلها (الميزان في تفسير القرآن) وهو موسوعة كبيرة في تفسير القرآن الكريم، في خمسة وعشرين جزءاً، كتبه بأسلوب رصين وطريقة فلسفية، وهو ليس تفسيراً صرفاً بل فيه بحوث في الفلسفة والتاريخ والاجتماع وغير ذلك [58] .
[1] توفي في النجف الأشرف سنة 448 هـ.
[2] انظر: مجلة رسالة النجف، تصدر عن جامعة النجف الأشرف للعلوم الدينية السنة الأولى، 2005م/1425هـ، العدد صفر، ص47. كذلك ينظر: العدد الثامن عشر، 2010م، ص110، حول هجرة الشيخ الطوسي إلى النجف الأشرف.
[3] مجلة نور الإسلام، تصدر عن مؤسسة الإمام الحسين (عليه السلام) الخيرية ـ الثقافية، بيروت، دار الرضا، السنة الثالثة، 1413هـ/1992م، العدد: 31 ـ 32، ص84، 85.
[4] آل محبوبة، جعفر بن الشيخ باقر، ماضي النجف وحاضرها، مطبعة العرفان، صيدا، ط1، 1353هـ، ص275.
[5] راجع: الغروي، السيد محمد، مع علماء النجف الأشرف، بيروت، دار الثقلين، ط1، 1999م، ج2، ص10 و14.
[6] سبتي، الشيخ كاظم، كاشف الغطاء، مقدمة كتاب منتقى الدرر، ج1، ص8.
[7] توفي في النجف الأشرف عام 1899م.
[8] ولد سنة 1290هـ وتوفي عام 1377هـ.
[9] ولد الشيخ النائيني في بلدة نائين سنة 1277هـ.
[10] توفي في النجف سنة 1353هـ.
[11] ولد سنة 1313هـ.
[12] ولد سنة 1285هـ.ق، وتوفي سنة 1342هـ.ق، في النجف الأشرف ودفن فيها.
[13] الحسيني الطهراني، السيد محمد حسين، الشمس الساطعة، رسالة في ذكر العالم الرباني العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي التبريزي، تعريب: عباس نور الدين وعبد الرحيم مبارك، بيروت، دار المحجة البيضاء، ط1، 1997م، ص16.
[14] الحيدري، السيد كمال، أصول التفسير والتأويل، مقارنة منهجية بين آراء الطباطبائي وأبرز المفسرين، دار فراقد، إيران، ط2، 2006م، ص11.
[15] الغروي، السيد محمد، مع علماء النجف الأشرف، مصدر سابق، ج1، ص38.
[16] را: مغنية، محمد جواد، حول الدراسة في النجف الأشرف، مجلة العرفان، الجزء السابع، مجلد 49 لسنة 1381هـ، ص922.
[17] سيرة العلامة الطباطبائي، بقلم كبار العلماء والأعلام، بيروت، دار الهادي، ط1، 2000م، ص73.
[18] راجع: الأوسي، علي، الطباطبائي منهجه في تفسير الميزان، سبهر، طهران، ط1، 1985م، ص29.
[19] الآصفي، محمد مهدي، مدرسة النجف وتطور الحركة الإسلامية فيها، مطبعة النعمان، النجف، 1384هـ، ص3.
[20] الغروي، السيد محمد، مع علماء النجف الأشرف، مصدر سابق، ج2، ص15.
[21] راجع: الأوسي، علي، الطباطبائي ومنهجه في تفسير الميزان، مصدر سابق، ص29 ـ 32.
[22] آل محبوبة، جعفر بن الشيخ باقر، ماضي النجف وحاضرها، مصدر سابق، ص279.
[23] الحوماني، محمد علي، وحي الرافدين، ج2، ص302 ـ 303.
[24] راجع: الرفاعي، عبد الجبار، تطور الدرس الفلسفي في الحوزة العلمية، بيروت، دار الهادي، ط2، 2005م، ص128. نقلاً عن يادنامه مفسر كبير استاذ علامة سيد محمد حسين طباطبائي (الفارسية) انتشارات قم.
[25] جعفريان، حبيبه، زندكى سيد محمد حسين الطباطبائي (بالفارسية)، انتشارات روايت فتح، طهران، ط2، 1384هـ.ش، ص12.
[26] الرفاعي، عبد الجبار، تطور الدرس الفلسفي في الحوزة العلمية، مصدر سابق ص128 ـ 129، نقلاً عن يادنامه مفسر كبير استاد علامه سيد محمد حسين طباطبائي (بالفارسية).
[27] سيرة العلامة الطباطبائي، بقلم كبار العلماء والأعلام، مصدر سابق، ص73. كذلك: محمد حسين الحسيني الطهراني، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص20.
[28] المصدر نفسه، ص21.
[29] الرفاعي، عبد الجبار، تطور الدرس الفلسفي، مصدر سابق، ص129، نقلاً عن يادنامه.
[30] الحسيني الطهراني، محمد حسين، الشمس الساطعة، م.س، ص21.
[31] ولد السيد القاضي في الثالث عشر من شهر ذي الحجة من سنة 1282هـ، في مدينة تبريز في شمال إيران وتوفي عن عمر ثلاث وثمانين عاماً، فانتقل إلى جوار ربه عز وجل في السادس من شهر ربيع الأول سنة 1366هـ.
[32] الطهراني، الشيخ آغا بزرك، طبقات أعلام الشيعة ـ نقباء البشر في القرن الرابع عشر، القسم الرابع في الجزء الأول في أعلام القرن الرابع عشر، مشهد، دار المرتضى للنشر، مطبعة سعيد، ط2، 1404هـ، ص1565.
[33] الحيدري، السيد كمال، أُصول التفسير والتأويل، مصدر سابق، ص11، كذلك: الرفاعي، عبد الجبار، تطور الدرس الفلسفي في الحوزة العلمية، مصدر سابق، ص17. نقلاً عن كتاب مهر تابان للعلامة محمد حسين حسيني الطهراني (باللغة الفارسية).
[34] حاتم، عبد الرحمن، قدوة العارفين، دار الهادي، بيروت، ط1، ص2001م، ص17، نقلاً عن: يادنامه علامة طباطبائي (بالفارسية).
[35] راجع: جعفريان، حبيبه، حياة (زندكي) سيد محمد حسين طباطبائي، مصدر سابق، ص17.
[36] راجع: حاتم، عبد الرحمن، قدوة العارفين، مصدر سابق، ص60، كذلك: حبيبه جعفريان، حياة محمد حسين طباطبائي، مصدر سابق ص12.
[37] الحسيني الطهراني، السيد محمد حسين، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص24، 25.
[38] سيرة العلامة الطباطبائي، بقلم كبار العلماء والأعلام، مصدر سابق، ص73.
[39] الحسيني الطهراني، السيد محمد حسين، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص23.
[40] حاتم، عبد الرحمن، قدرة العارفين، مصدر سابق، ص19 ـ 20، نقلاً عن مهر تابان.
[41] الحسيني الطهراني، السيد محمد حسين، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص27.
[42] المصدر نفسه، ص25.
[43] الحيدري، السيد كمال، أصول التفسير والتأويل، م.س، ص16.
[44] الأمين، السيد محسن، أعيان الشيعة تحقيق وتخريج: حسن الأمين، دار التعارف للمطبوعات، بيروت، 1992. ص255.
[45] كلبايكاني، علي رباني، إيضاح الحكمة، ترجمة وشرح بداية الحكمة، ج1، ص7، (بالفارسية).
[46] الطباطبائي، محمد حسين، الشيعة في الإسلام ترجمة جعفر بهاء الدين، بيروت دار الولاء، ط1، 2010م، المقدسة ص7.
[47] الطهراني، الشيخ آغا بزرك، طبقات أعلام الشيعة ـ نقباء البشر في القرن الرابع عشر، القسم الثاني في الجزء الأول، مصدر سابق، ص645.
[48] الرفاعي، عبد الجبار، تطور الدرس الفلسفي، مصدر سابق، ص132.
[49] الحسيني الطهراني، السيد محمد حسين، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص75.
[50] الحيدري، السيد كمال، دروس في الحكمة المتعالية، شرح كتاب بداية الحكمة، ج1، إيران، دار فراقد، ط3، ص9.
[51] المصدر نفسه، ص9.
[52] الطباطبائي، محمد حسين، أسس الفلسفة والمذهب الواقعي، تعليق الأستاذ الشهيد مرتضى مطهري، تعريب: محمد عبد المنعم الخاقاني، بيروت، دار التعارف، ج1، ص23.
[53] راجع: الحيدري، السيد كمال، أصول التفسير والتأويل، مصدر سابق، ص17 ـ 19.
[54] الحيدري، السيد كمال، دروس في الحكمة المتعالية، شرح كتاب بداية الحكمة، مصدر سابق، ص10.
[55] راجع: حسيني الطهراني، سيد محمد حسين، مهر تابان، مصدر سابق، ص74.
[56] راجع الطباطبائي، السيد محمد حسين، الشيعة في الإسلام، مصدر سابق، ص9. كذلك: محبوبة جعفريان، حياة السيد محمد حسين طباطبائي، ص25، 26.
[57] الحيدري، السيد كمال، دروس في الحكمة المتعالية، شرح كتاب بداية الحكمة، ص10.
[58] الطهراني، الشيخ آغا بزرك، طبقات أعلام الشيعة ـ نقباء البشر في القرن الرابع عشر، القسم الثاني في الجزء الأول، مصدر سابق، ص645، 646.
رجال عظام في العلم دخلوا التاريخ من أبوابه الكبيرة، فخلدوا وخلدت أعمالهم الفكرية والعلمية والثقافية والأدبية والفنية، وصاروا إذا ذكرت هذه الأعمال ذكروا، كذلك هنالك شخصيات قدمت للبشرية خدمات جليلة في شتى الأبعاد الحياتية والمعيشية والفكرية أيضاً، بحيث غدت البشرية مديونة لما قدموه. من هؤلاء الرجال العظام، العلامة الكبير السيد محمد حسين الطباطبائي المشهور بصاحب تفسير الميزان.
يتحدث هذا الفصل عن العلامة السيد الطباطبائي، فيشير إلى اسمه ونسبه ونشأته الدراسية التي تقسم إلى ثلاثة أقسام: تبريز [1] . حيث نشأ وتعلَّم بداية، ثم هاجر إلى النجف الأشرف، حيث درس العلوم الدينية والمعارف الإلهية، من فقه وأصول، ثم الفلسفة والرياضيات على أيدي كبار المراجع والعلماء، والمرحلة الثالثة قدومه إلى قم المقدسة، طالباً ومدرساً فيها حتى وافته المنية.
كذلك، في هذا الفصل إشارة إلى أساتذته وتلامذته ومؤلفاته، وذكر المباحثات التي كانت تدور بينه وبين الأستاذ هنري كوربان، كما نتحدث في هذا الفصل عن مكانته بين أقرانه، ومكانته الاجتماعية والعلمية، حيث برز العلامة الطباطبائي كأهم شخصية في «فلسفة الشرق»، هذا بالاضافة إلى تبحره في العلوم العقلية والنقلية والتفسير والعرفان والكلام والبرهان، وكذلك الأدب والشعر. وقد ملأت شهرته البلاد، فأسس لمدرسة جديدة في التربية والأخلاق، واكتسب حضوره أهمية خاصة في المعنويات والروحانيات والفضائل الأخلاقية، وترك آثاراً ما زالت البشرية تنهل من معينها الدافق، خصوصاً كتابه الذي عزّ نظيره: تفسير الميزان.
هو السيد محمد حسين ابن السيد محمد ابن السيد محمد حسين الميرزا علي أصغر شيخ الاسلام بن الميرزا محمد تقي القاضي بن الميرزا محمد القاضي بن الميرزا محمد علي القاضي بن الميرزا صدر الدين محمد بن الميرزا يوسف نقيب الأشراف بن الميرزا صدر الدين محمد بن مجد الدين بن السيد إسماعيل بن الأمير علي أكبر الشهير بمير شاه بن سراج الدين الأمير عبد الوهاب بن الأمير عبد الغفار بن السيد عماد الدين أمير الحاج بن فخر الدين حسن بن كمال الدين محمد بن السيد حسن بن شهاب الدين علي بن عماد الدين علي بن السيد حمد بن السيد عماد الدين بن أبي الحسين علي الشهاب بن أبي الحسن محمد الشاعر بن أبي عبد الله أحمد الشاعر بن أبي جعفر محمد الأصغر بن أبي عبد الله أحمد بن إبراهيم طبطبا بن إسماعيل الديباج بن إبراهيم الغمر بن الحسن المثنى بن الإمام الحسن بن علي (عليهما السلام) وابن فاطمة بنت الإمام الحسين بن علي (عليهما السلام) [2] . ويُلقب بالحسني، الحسيني، والطباطبائي [3] .
ولد في 29 ذي الحجة 1321هـ/1903م، في مدينة تبريز، وقد اشتهرت أسرته منذ القدم بالفضل والعلم والرياسة، وكانت سلسلة أجداده الأربعة عشر الماضين من العلماء المعروفين فيها، توفيت والدته وعمره خمس سنوات، وتوفي والده عندما بلغ التاسعة من عمره، وفي هذه السن، ذهب إلى المدارس لتعلم القراءة والكتابة والقرآن الكريم والكتب الفارسية المتعارف عليها في ذلك الوقت، كما تعلم فن الخط عند الأستاذ الميرزا علي النقي، ثم باشر بعد ذلك دراسة اللغة العربية والأدب العربي، وأنهى مرحلة السطوح عند الأساتذة المعروفين في مدينة تبريز. «قال في ترجمته نفسه: ولدت في أسرة علمية بمدينة تبريز وقد حازت شهرة علمية منذ زمن بعيد في ذلك البلد، وفقدت أمي في الخامسة من عمري وأبي في التاسعة منه، فذقت بذلك ألم اليتم وأحسست به منذ صباي، ولكن الله قد منَّ علينا بيسر في المعيشة والمال... وبعد شطر من عمرنا ذهبنا إلى المدرسة وبإشراف معلم خاص كان يأتي إلى بيتنا كل يوم، وقد بدأنا بدراسة اللغة الفارسية وآدابها، وبعد ست سنوات متتالية فرغنا من تعلمها ومن الدراسات البدائية للأطفال. في تلك الأيام لم يكن للدراسات البدائية المدرسية برنامج خاص بل يتهيأ للطالب عند وروده المدرسة، وكل أحد يتعلم حسب ذوقه واستعداده للدراسة، وقد انتهيت من تعلم القرآن الكريم الذي كان يدرس قبل كل شيء ومن ثم من كتاب كلستان وبوستان لسعدي الشيرازي ونصاب الصبيان وأنوار سهيلي وأخلاق مصور وتاريخ معجم ومنشآت أمير نظام وإرشاد الحساب، وهكذا تمت دراستنا في الدور الأول في تعلم الأطفال» [4] .
في عام 1344هـ، هاجر إلى النجف الأشرف ـ عاصمة العلم في ذاك الزمان ـ لإكمال دراسته الحوزوية، وبقي هناك عشر سنوات يحضر دروس الفقه والأصول عند العلماء الكبار آنذاك، فحضر دورة كاملة في بحث أُصول الشيخ محمد حسين الأصفهاني، التي استمرت ست سنوات، وحضر أبحاثه الفقهية أيضاً، كما حضر بحث فقه الميرزا النائيني لمدة ثماني سنوات، ودورة كاملة في علم الأصول، وبعض أبحاث السيد أبي الحسن الأصفهاني [5] .
درس الفلسفة الاسلامية على يد الفيلسوف السيد حسين البادكوبي لمدة ست سنوات، وقرأ عنده المنظومة للحكيم المولى هادي السبزواري، «والحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة»، و«المشاعر» لمجدد الفلسفة الإسلامية صدر الدين الشيرازي، ودورة كاملة لكتاب الشفاء لابن سينا، وكتاب أثولوجيا، وتمهيد القواعد لابن تركه الأصفهاني، والأخلاق لابن مسكويه، وقد حثه أستاذه السيد البادكوبي على دراسة الرياضيات لتقوية العقل الفلسفي والبرهاني لديه، فدرس الرياضيات على يد علامة زمانه في ذلك العلم أبي القاسم الخوانساري، حيث درس الهندسة والجبر إضافة إلى دورة كاملة في الرياضيات القديمة من «الأصول» لأقليدس إلى «المجسطي» لبطليموس.
أما في السير والسلوك والعرفان العلمي، فقد تتلمذ على يد نابغة زمانه العارف الكامل الميرزا علي القاضي (قده). وقد نال السيد محمد حسين الطباطبائي في هذه الفترة الوجيزة (إحدى عشرة سنة) درجة الاجتهاد، فحصل على إجازة الاجتهاد والرواية من المحقق العلامة النائيني، وإجازة الرواية من عدد من الأعلام [6] .
في عام 1354هـ، عاد السيد الطباطبائي إلى تبريز برفقة أخيه السيد محمد حسن نتيجة الظروف الاقتصادية الصعبة التي طرأت على حياته، ومارس التدريس فيها لفترة عشر سنوات، وقد كانت تلك الفترة الزمانية من أصعب المراحل التي مر فيها السيد الطباطبائي من الناحية المادية والروحية، حيث اضطر إلى ترك الدرس والتدريس، وعمل في الفلاحة والزراعة لتأمين معاشه. يعبر السيد الطباطبائي عن هذه المرحلة بقوله: «ثم اضطررت إلى العودة إلى الوطن إثر تدهور الأوضاع الاقتصادية ونزلت بمدينة تبريز مسقط رأسي وأقمت بها مدة أكثر من عشر سنين، ففي الحقيقة كانت تلك الأيام أياماً تعيسة في حياتي، لأني بسبب الحاجة الماسة للإعاشة ولأمرار شؤون الحياة انشغلت عن التفكر والدراسة واشتغلت بالفلاحة والزراعة، وكنت أشعر بخسارة روحية عندما كنت هناك وكان يسود البؤس نفسي ويظلني غمام الألم والضجر، بسبب انشغالي عن الدراسة والتفكير» [7] .
ومع انتهاء الحرب العالمية الثانية وما نجم عنها من استقرار القوات الروسية في مقاطعة آذربيجان، وتحسن وضعه الاقتصادي، وجد السيد الطباطبائي في هذه الظروف عوامل مشجعة لاستئناف الحياة العلمية من جديد، فهاجر إلى قم المقدسة عام 1365هـ، وبدأ بتدريس علم التفسير والفلسفة والعلوم العقلية، وهي علوم لم تكن تدرس من قبل في الحوزة، وذلك جنباً إلى جنب مع العلوم الأخرى مثل الفقه والأصول. وتعد هذه الفترة من حياته زاهرة بالعطاء والإنتاج في التدريس والتربية والتأليف، فقد شرع منذ سنة 1368هـ بتدريس الأخلاق والعرفان، ثم بتدريس رسالة السير والسلوك المنسوبة للعلامة بحر العلوم، ولقد كان يحضر درسه المئات من الطلاب، وبرز منهم العلماء الكبار الأفذاذ [8]، أشهرهم: الشهيد الأستاذ مرتضى المطهري، وآية الله جوادي آملي، والأستاذ محمد تقي مصباح اليزدي، والشيخ أنصاري شيرازي، والدكتور مفتح، وغيرهم [9] .
تلقى العلامة الطباطبائي علومه على مجموعة من كبار الأستاذة الأفاضل، بحيث أن كل واحد منهم نبغ في علم أو أكثر، نذكر منهم الشيخ محمد حسين النائيني، درس على يديه أصول الفقه وأنهى عنده دورة كاملة، والشيخ محمد حسن الكمباني في الفقه والأصول، والسيد حسين البادكوبي في الفلسفة، تتلمذ على يده ست سنوات، وكان له أثر كبير على شخصيته العلمية، لا سيما المنحى العقلي لديه، ومن أساتذته أيضاً السيد أبو الحسن الأصفهاني في الفقه، حيث درس عنده عدة سنوات، والميرزا علي القاضي الطباطبائي في الأخلاق والسير والسلوك، الذي كان له تأثير عميق على شخصية الطباطبائي، فقد استلهم من منهجه أسلوب تفسير القرآن بالقرآن بالإضافة إلى فقه الحديث. وحصل على إجازة في الاجتهاد من الميرزا النائيني وإجازات في الرواية من الشيخ عباس القمي وآية الله حسين البروجردي، وتتلمذ أيضاً على الشيخ الكوهكمري، والسيد أبو القاسم الخونساري، والميرزا علي الأيرواني، والشيخ علي أصغر الملكي.
يقول السيد الطباطبائي عن الفترة التي قضاها في الدراسة في النجف الأشرف على يد جماعة من العلماء والمراجع الكبار: «واستكمالاً لدراساتي الاسلامية ذهبت إلى النجف الأشرف فحضرت درس الأستاذ آية الله الشيخ محمد حسين الأصفهاني، ودرست خارج أصول الفقه لمدة ست سنوات متتالية، وفي أثناء تلك الفترة كنت أحضر الدراسات العالية في التشريع الاسلامي والفقه الشيعي لشيخنا آية الله النائيني وأكملت عند سماحته أيضاً دورة كاملة خارج أُصول الفقه لمدة ثماني سنوات، وفي الرجال تتلمذت في: كليات علم الرجال على المرحوم آية الله الحجة الكوهكمري. كان أستاذي في الفلسفة الاسلامية، وهو حكيم الإسلام السيد حسين البادكوبي وقد تتلمذت على سماحته في منظومة السبزواري والأسفار والمشاعر للملا صدرا، والشفاء لابن سينا، وكتاب أثولوجيا لأرسطو، والتمهيد لابن تركه. والأخلاق لابن مسكويه. وقد كان الاستاذ البادكوبي يحبني كثيراً ويشرف بنفسه على دراستي وترسيخ جذور التربية في وجودي، ومن ذلك كان يرشدني إلى مدارج الفكر وطرق الاستدلال، حتى اعتدت بها في تفكيري، ومن ثم أمرني أن أحضر درس العالم الفلكي السيد أبو القاسم الخونساري فقرأت معه: الرياضيات العالية دورة كاملة والعلوم الهندسية بكلا قسميها: المسطحة والفضائية والجبر الاستدلالي» [10] .
لقد امتاز العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي بدماثة الخلق، فكان عاملاً رئيسياً في شد الطلاب إلى محاضراته القيمة، إذ كان يحضرها المئات، فنال الكثيرون منهم درجة الاجتهاد في الحكمة وأصبحوا قادرين على تدريسها [11] . ولقد درس على يديه جيل من الطلبة والأفاضل الذين نهلوا من علومه المختلفة، وكان لهم دور بارز في تنمية العلوم العقلية التي كان العلامة يوليها اهتمامه، نذكر منهم: الشهيد مرتضى المطهري، الشهيد محمد حسين البهشتي، الشهيد محمد مفتح الهمداني، الشيخ علي القدوسي، الشهيد محمد رضا السعيدي، آية الله جوادي آملي، الأستاذ محمد تقي مصباح اليزدي، آية الله مكارم الشيرازي، الشهيد مصطفى الخميني، السيد عبد الكريم الأردبيلي، العلامة السيد محمد حسين الطهراني الذي ألف كتاب مهر تابان حول شرح أحوال أستاذه العلامة الطباطبائي، والشيخ أنصاري شيرازي.
للعلامة الطباطبائي مؤلفات كثيرة باللغتين العربية والفارسية، منها ما ألفه في النجف الأشرف، ومنها ما ألفه في تبريز، ومنها ما ألفه في قم المقدسة، ومؤلفاته هي:
1 ـ تفسير الميزان ويقع في عشرين جزءاً باللغة العربية، وترجم إلى الفارسية والإنجليزية. وهو تفسير يجمع كل مناهج التفاسير، حيث أن العلامة الطباطبائي جمع إلى جانب منهج تفسير القرآن بالقرآن منهج التفسير الروائي والفلسفي والتاريخي والاجتماعي [12] .
2 ـ مبادىء الفلسفة وطريقة المثالية، مع شرح وهوامش للعلامة الفيلسوف الشهيد مرتضى المطهري.
3 ـ بداية الحكمة، ونهاية الحكمة.
4 ـ شرح الأسفار لصدر الدين الشيرازي، في ستة مجلدات.
5 ـ حوار مع الأستاذ هنري كوربان في مجلدين.
6 ـ رسالة في الحكومة الاسلامية، طبعت بالعربية والفارسية والألمانية.
7 ـ رسالة في القوة والفعل.
8 ـ رسالة في إثبات الذات.
9 ـ رسالة في الصفات.
10 ـ رسالة في الأفعال.
11 ـ رسالة في الوسائط.
12 ـ الإنسان قبل الدنيا.
13 ـ الإنسان في الدنيا.
14 ـ الإنسان بعد الدنيا.
15 ـ رسالة في النبوة.
16 ـ رسالة في الولاية.
17 ـ رسالة في المشتقات.
18 ـ رسالة في البرهان.
19 ـ رسالة في المغالطة.
20 ـ رسالة في التحليل.
21 ـ رسالة في التركيب.
22 ـ رسالة في الاعتبارات.
23 ـ رسالة في النبوة والمنامات.
24 ـ منظومة في رسم خط النستعليق.
25 ـ علي والفلسفة الإلهية.
26 ـ القرآن في الإسلام.
27 ـ الشيعة في الإسلام.
28 ـ المرأة في الإسلام.
29 ـ سنن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم).
30 ـ الإسلام الميسر.
31 ـ حاشية الكفاية.
هذا فضلاً عن التعليقات والمقالات المتعددة التي كانت تنشر في المجلات العلمية آنذاك.
ولعل من أهم آثار العلامة ومؤلفاته هو كتابه الميزان في تفسير القرآن، ويعتبر من التفاسير القيمة لهذا العصر، فقد خدم هذا التفسير المجتمع الإسلامي، كما خدمت التفاسير القيمة القديمة المسلمين، بتناسبها وتلازمها مع العلوم والفلسفة حينئذ، لفهم معاني القرآن في العصور السالفة. لقد اتخذ العلامة نهجاً خاصاً في تفسيره هذا إذ يبتني على نص الحديث، وهو تفسير القرآن بالقرآن [13] .
بقي العلاّمة الطباطبائي في مدينة قم حتى وافته المنيّة في الساعة التاسعة صباحاً من يوم الأحد المصادف 18 محرم الحرام سنة 1402هـ، وشيّع تشييعاً مهيباً بعد إعلان الحداد الرسمي، وقد ووري جثمانه الطاهر الثرى في أحد جوانب مرقد السيدة الطاهرة فاطمة المعصومة بنت الإمام موسى الكاظم (عليهما السلام). ويذكر العلاّمة السيد محمد حسين الحسيني الطهراني عن أحوال السيد الطباطبائي في أواخر أيام حياته: «كانت حال أستاذنا العلاّمة تسوء يوماً بعد يوم، وفي أواخر أيامه نقلوه إلى المشفى، حيث بقي هناك مدة أُسبوع، وفي اليومين الأخيرين فقد وعيه بالكامل. عندما خرج من المنزل قال لزوجته: أنا لن أعود» [14]!.
اتصف العلامة الطباطبائي منذ صغره بالفطنة والذكاء، فظهرت عليه ملامح النبوغ منذ نعومة أظافره، فكان محباً للعلم والمعرفة والحكمة، وهو الذي يقول: «وطالما قضيت الليل في القراءة خاصة في فصلي: الربيع والصيف حتى تطلع الشمس وأنا مشغول بالمطالعة، وكم معضلة حلت لي خلال مطالعاتي وكنت أقرأ درس الغد قبل مجيء يومه فلا تبقى لي مشكلة عندما أواجه الأستاذ» [15] .
لا شك أن العلامة السيد الطباطبائي بلغ من الكمال ما لم يبلغه أحد من أقرانه، بحيث يمكن القول أنه بلغ كمالات في الكثير من أبعاده الشخصية الوجودية والحياتية والفكرية والروحية، في حين أن كثيراً من أقرانه بلغوا كمالات في جوانب محددة، فمنهم من نبغ بالفقه والأصول، ومنهم من اجتهد في الأخلاق والعرفان، وآخرون بعلم الكلام، لكن العلامة الطباطبائي نبغ في شتى العلوم الدينية الإسلامية. يقول العلامة الطهراني في هذا المجال: «لقد بلغ أستاذنا العلامة الطباطبائي مبلغ الكمال في العناصر الثلاثة جميعاً، بل حاز بين الأقران على المرتبة الأولى. فمن جهة كمال القوة العقلية والحكمة النظرية، ثمّ اتفاق على ذلك بين الصديق والعدو، وقد كان في ذلك ممن لا نظير له في العالم الإسلامي. وأما من جهة كمال القوة العلمية والحكمة العلمية والسير الباطني في المدارج ومعارج عوالم الغيب والملكوت، والبلوغ إلى درجات المقربين والصديقين، فقد كان صمته عن ذلك وسكوته عنه، وإطباق شفتيه عليه حتى في حياته، مما لا يسمح لنا أن نكشف الستار عن أكثر من ذلك في هذه المرحلة، لا سيما وأنَّه كان يعتبر كتمان السر من أعظم الفرائض. وأما من جهة الشرع، فقد كان فقيهاً مشرعاً، بذل سعيه بتمام معنى الكلمة في رعاية السنن والآداب، ولم يكن يتوانى عن الالتزام بأداء أقل المستحبات، وكان ينظر بعين التعظيم والإجلال والتبجيل لأولياء الشرع المبين» [16] .
لقد سطع نجمه بعد فترة صغيرة من شروعه بتدريس الفلسفة في قم، فاحتل مكانة لائقة بين جموع العلماء، وتحلق حوله عدد كبير من الطلاب، وأصبح أحد الأعلام والمدرسين الكبار، ومن أركان الحوزة العلمية في قم، يحضر درسه ويستفيد من علومه جمع كثير من مختلف الطلاب [17] . «وغدا قدوة حقيقية للمعلم، وأسوة للطلبة في تجسيد الإنسانية في أبعادها التربوية والسلوكية والأخلاقية، بالإضافة إلى إحياء السنن الالهية قولاً وعملاً، إذ استطاع أن يجسد روح الشريعة المقدسة بسلوكه الذي أحيا به غير واحدة من السنن» [18] .
يقول آية الله الحاج الشيخ محمد تقي الآملي في مكانة العلامة الطباطبائي بين أقرانه من التلامذة: «إن كان ينبغي للمرء أن يصل إلى مرحلة معينة ويخطو خطوة ما في ظل رعاية وتربية كاملة، فإنني لا أرى بالنسبة لكم من هو أفضل من سماحة السيد الطباطبائي، فعليكم بالتردد عليه أكثر، فإنه والمغفور له السيد أحمد الكربلائي الكشميري كانا الأفضل من بين تلامذة المغفور له السيد القاضي، وكان للسيد الطباطبائي في ذلك الوقت الكشفيات الكثيرة» [19] .
ومما لا شك فيه أن نبوغ العلامة الطباطبائي في الفلسفة وتبحره فيها ميزته عن جميع أقرانه، فغدا «من كبار أساطين العلم والفلسفة في الهيئة العلمية» [20] . فقد برز عالماً متبحراً في فلسفة الشرق، بحيث لم يجاره أحد في هذا المجال، «ولا يختلف الصديق والعدو في أن العلامة المرحوم كان المتخصص الوحيد في فلسفة الشرق في العالم كله. وقيل: إن أميركا قد عرفته قبل ثلاثين سنة بأفضل مما عرفه الإيرانيون» [21] . ينقل تلميذه السيد الطهراني أن الولايات المتحدة الأمريكية طلبت من شاه إيران (محمد رضا بهلوي) أن يدعو السيد الطباطبائي ليتولى مهمة تدريس فلسفة الشرق في جامعاتها، وقد نقل الشاه طلب الولايات المتحدة الأمريكية إلى زعيم الحوزة العلمية في قم المقدسة آية الله العظمى السيد البروجردي، وربما كان الطلب إلى زعيم الحوزة من باب الضغط المعنوي لحمل العلامة الطباطبائي على القبول من خلال المرجعية، لكنه أجاب بالرفض [22] .
والحق أنَّه ليس من السهل إبراز الأبعاد العلمية والفلسفية والفكرية عند العلامة الطباطبائي وتحليلها بصورة كافية، كذلك من الصعب تدوين السيرة الفلسفية والعلمية لهذه الشخصية، لأن أفكاره الفلسفية تشهد في أعماقها خشوع عباد الله الخلص، وتتجلى في جميع أركان شخصيته العبادية بصائر علمية عميقة، ويصدق عليه التعبير الرفيع للمحقق الطوسي (قده) في «شرح الإشارات»: كان وافر الحظ من نقاء السريرة واستقامة السيرة معاً، وهذان شرطان لتحصيل الحكمة، هذا بالإضافة إلى الجهود الذاتية التي أخذت جل أوقاته في التحصيل والتمحيص وتربية النفس، حتى استحق وبحق أن يكون من زمرة أولياء الله الذين «بهم عُلِمَ الكتاب وبه علموا» كما في نهج البلاغة [23] .
كان العلامة السيد الطباطبائي واحداً من أولئك الأفذاذ الذين عزّ نظيرهم، وقلّما يجود الزمان بمثلهم، فلقد عم خبره وجرت ينابيع الحكمة والمعرفة على لسانه وقلمه. وما أروع ما يصف به تلميذ استاذه حيث يقول الطهراني: «لقد كان سماحة العلامة آية عظيمة، ليس فقط في الفلسفة والإحاطة بتفسير القرآن الكريم، وليس فقط في فهم الأحاديث وإدراك معناها ومرادها سواء الروايات الأصولية أم الفرعية، وليس فقط من الناحية الجامعية والشمولية بالنسبة لسائر العلوم وإحاطته بالمعقول والمنقول، بل وأيضاً من ناحية التوحيد والمعارف الإلهية والواردات القلبية والمكاشفات التوحيدية والمشاهدات الإلهية القدسية ومقام التمكين واستقرار التجليات «والجلوات» الذاتية في جميع عوالم النفس وزواياها» [24] . ويصف العلامة الشيخ جعفر سبحاني مكانة السيد الطباطبائي العلمية فيقول: «وكان المرحوم العلامة الطباطبائي، أمّة لوحده، نظراً للخدمات القيمة والآثار التي تركها، وبعبارة أخرى، أنه يعد فرداً من زاوية النظرة الظاهرية، ولكنه من حيث الأعمال التي حصلت كان في عداد الأمم، وفقدانه، كان فقدان أمة وليس فرد» [25] .
لم يكن العلامة مجتهداً في العلوم العقلية والنقلية فحسب، بل كان لديه سعة اطلاع واسعة، فكتب حول القرآن والعرفان والكلام والبرهان، فأحسن في كل ذلك وأجاد وأتقن وأفاد. كذلك كان أديباً وشاعراً ماهراً كتب القصائد الشعرية باللغتين العربية والفارسية، وفناناً بارعاً بالخط، فقد كان خطه جميلاً جداً، وله منظومة في آداب الخطّ ضمّها إلى أحد مؤلفاته. يحدث الطهراني عن حسن خطه فيقول: «كان خطه على نسق «نستعليق» أي نسخ التعليق، وهو خط فارسي معروف، وفي الخط الفارسي «شكسته» من أجمل وأفضل ما خطه أساتذة فن الخط» [26] . ثم يضيف: «كان جامعاً للعلوم، ولقد جمع بين العلم والعمل، وجمع بين العلوم والكمالات الفكرية وبين الوجدانيات والأذواق القلبية وبين الكمالات العملية والبدنية، وأحاط بالعلوم الغريبة، كالرمل والجفر وعلم الاعداد والحساب، وكان له فيها طرق مختلفة ومهارات عجيبة، إضافة إلى علوم الجبر والمقابلة والهندسة، أما في الأدب العربي والمعاني والبيان والبديع فقد كان استاذاً، ناهيك عن الفقه والأصول والفلسفة» [27] .
كان العلامة الطباطبائي هادئاً وليناً في كلامه عند إلقاء الدروس، ولا ينتهي من مطلب من مطالب الدرس إلاّ بعد أن يقوم بإشباعه بحثاً، وبعبارات قصيرة من دون تشتيت لأذهان الطلاب بكثرة التفريعات، ويقوم بشرح مطالب المادة على أساس الاستدلال والبرهان في إثبات العلوم النظرية مثل الفلسفة وما شابهها. أما بالنسبة إلى علاقته وسلوكه مع طلابه، فيصور الطهراني حالته فيقول: «كان رجلاً بسيطاً وكبيراً وخلوقاً وطاهراً وعفيفاً ومثل أخ حنون ورفيق شفوق، كان يأتي عصر كل يوم إلى الحجرة ويتناقش معنا حول مسائل القرآن المجيد والمعارف الإلهية إضافة إلى درسه الرسمي» [28] .
من الصعب بمكان الإحاطة بشخصية الطباطبائي التي جسَّدت بسلوكها كلَّ معاني التقوى والأخلاق الحسنة، وحوت بفكرها أكثر العلوم والمعارف في زمانه. «تلك الشخصية التي تميزت بخصائصها الفردية التي جعلت منها محط أنظار طلاب العلم وعشاق الحقيقة، ولقد اشتملت حياته على جوانب مضيئة كثيرة بحيث إن كل جانب من جوانب حياته يستحق دراسة مستقلة، ففي جانب العلم وفضيلته العلمية، فقد كان جامعاً لعلوم المعقول والمنقول، فمع كونه كان فيلسوفاً بارعاً كان فقيهاً وأصولياً ومفسراً كبيراً» [29] .
ومما قاله عنه السيد علي الخامنئي: «لقد كان من الذين لا يمكن تربية أمثاله إلاّ في الحضن المبارك لعقيدة جامعة، كالإسلام. كان وجهه المعنوي، صورة صلبة لرجل قرن الإيمان الراسخ والعرفان الحقيقي بعلم واسع وعميق وأثبت أن الإسلام يمكنه أن يجمع الحرقة الباطنية لذوي القلوب المتحرقة المحبين مع العقل الراسخ للحكماء المهذبين وكان قد مزج سعيه وجهاده غير المتناهي، الذي لا ينطفىء بهذا المزيج الإلهي. وفي أكثر العصور حساسية في حياة الإسلام والتشيع، قام بالدفاع عن حرم المعنوية الإسلامية والحكمة والمعرفة الإلهية واستخراج المفاهيم الاجتماعية الإسلامية الجميلة من آيات كلام الله، وقام بعرض كامل وجامع للإسلام، وكان مدافعاً ثابتاً عن قيم الثقافة الإسلامية أمام البساط الخادع للعقائد التي هاجمت هذه الثقافة بالاستفادة من أنواع الأساليب وقد انفصلت بالتدريج علاقة القلوب والعقول عن ينبوعه العذب في بعض أجزاء المجتمع. وكان يعد من أسطع الجواهر في مائدة المتاع القيمة في الحوزة العلمية في قم وكان يعطي تلك المدرسة الإسلامية المباركة قيمة ولم ينحصر في تلك الحوزة بل راح يجسد ويبرز حضوره أكثر بالتدريج في جميع الحوزات العلمية وفي جميع الأوساط الإسلامية وفي دائرة واسعة من المجتمع وكانت المعارف التي تخرج من لسانه وقلمه وتطبع على صفحات القلوب والأوراق، تنتشر من خلال مئات وآلاف الألسن ومئات وآلاف الكلمات في كل مكان وكان يعلّم الجميع العلم والمعرفة [30] .
كان العلامة بسيطاً متواضعاً في جميع شؤون حياته، فكان يعيش في مسكن متواضع، وكان يلبس القماش العادي، ومما يؤثر عنه، أنه لم يعتمد طول حياته في تيسير أُموره المعاشية على الحقوق الشرعية، بل كان يعتمد في سد احتياجاته على واردات قطعة أرض زراعية صغيرة ورثها عن أجداده في تبريز، بالإضافة إلى حقوق مؤلفاته وقد كان مديوناً لسنوات عديدة [31] . وتصف ابنته السيدة نجمة السادات أخلاقه وسلوكه فتقول: «كانت له أخلاق وسلوك محمديّة لم يكن ينفعل ولا يغضب أبداً، كما أني لم أسمعه يتحدث بصوت عال في أي وقت من الأوقات، ولكن في الوقت الذي كان فيه ليناً في طبعه وخلقه كان حاسماً وحازماً أيضاً [32] .
ينقل العلامة المفسر الشيخ قراءتي في تواضع السيد الطباطبائي: «عندما كان السيد العلامة الطباطبائي يتشرف بزيارة مشهد، ويصلي في الصحن الرضوي الشريف، كان يقف في الصفوف الأخيرة بين آلاف المصلين، في حين أن الآلاف من العوام يقفون أمامه، والذين بحسب الظاهر صلاتهم صحيحة، لكن قراءتهم للسورة والحمد غير صحيحة» [33] . وقد سئل العلامة يوماً، وكان في إحدى زياراته لمرقد الإمام الرضا (عليه السلام) في مدينة مشهد المقدسة: هل تقبل الضريح كعامة الناس؟ فرد قائلاً: «ليس الضريح وحده، بل ألثم الأرض والخشب في الحرم، وكل ما يرتبط بالإمام» [34] .
ومن شدة تواضعه، قال له الطهراني يوماً: «إن هذه الدرجة من الأدب والدقة والرعاية فيكم جعلتنا بلا أدب! فهلا فكرتم بحالنا» [35] . وكان البعض يسأل السيد العلامة الطباطبائي صاحب تفسير الميزان عن مسائل، فيقول: إذا قلت لست أعلم فهل يوجد إشكال؟ قالوا: لا، فيقول: «لست أعلم» [36] .
لقد كان يملك روحاً عظيمة عز نظيرها، لقد تناهى إلى سمعه، أن أحد الأشخاص كتب كتاباً مخالفاً لكتاب تفسير الميزان، وأن هناك انتقادات حول «الميزان»، لكن العلامة السيد الطباطبائي، عندما نقلوا إليه القصة، مرر يده على لحيته البيضاء ثم تبسم وقال: «جيد جداً» من دون أي غضب أو عصبية [37] .
وأما مع أساتذته، فقد كان شديد التواضع والاحترام، وبالخصوص أستاذه في الأخلاق آية الله القاضي الطباطبائي، كما كان متواضعاً مع طلابه، حيث كان يرفض أن يناديه طلابه بكلمة أستاذ، وكان يقول: أنا وأنتم عبارة عن مجموعة جئنا إلى الدرس لغرض العمل سوية، للتعرف على حقائق الإسلام. ويذكر أنّه ـ ولمدة أربعين سنة ـ لم ير في مجلس مستنداً إلى وسادة أو ما شابه ويجلس بعيداً قليلاً عن الحائط، وبكل أدب أسفل الداخلين والضيوف [38] .
لقد ملأ اسم الطباطبائي الآفاق، بحيث «ذاعت شهرته في إيران بعد أن هاجر إلى قم، وكان لمحاضراته في الحوزة العلمية أثراً بليغاً في طلابها، ويمكن القول بأنه أسس مدرسة جديدة في التربية وعلم الأخلاق فقدم للمجتمع نماذج تتصف بأخلاق إسلامية عالية، وكان يؤكد كثيراً على ضرورة تلازم التعاليم الإسلامية مع التربية المدرسية ويعتبرها من المسائل الأساسية في المعارف الإسلامية» [39] . كان من المقرر أن يحضر درسه الأول عدد قليل من الطلبة، لكن خبر وصول ذاك الاستاذ العالم بالرياضيات والفلسفة والفقه والأصول وتفسير القرآن القادم من تبريز تناقلته الألسن، فحضر درسه أكثر من مائة طالب حوزوي [40] .
اكتسى حضور العلامة الطباطبائي إلى قم أهمية خاصة في تبلور تلك النهضة الفكرية القوية التي شهدتها في النصف الثاني من القرن العشرين، وإشعال جذوتها، حيث شرع بتدريس تفسير القرآن والأخلاق، وهذا ما عبّر عنه بقوله: «حين جئت إلى قم، وفكرت بشأن المجتمع الإسلامي، فلم أر ذلك التناسب بين تلك الحاجة وما كان موجوداً. كان مجتمعنا بحاجة إلى معرفة القرآن بشكل صحيح، بوصفه مجتمعاً اسلامياً ويستفيد من كنوز علوم هذا الكتاب الإلهي العظيم، ولكن لم يكن هناك في الحوزات العلمية حتى درس رسمي واحد لتفسير القرآن. كان مجتمعنا يحتاج إلى قوة استدلال عقلي من أجل أن يتمكن من عرض عقائده في مقابل عقائد الآخرين ويدافع عنها. كان يجب أن يتصف العلماء بوصفهم شريحة من المجتمع تتولى القيادة المعنوية للناس بالفضائل الأخلاقية والتعرف على الرموز المعنوية ولم يكن موجوداً هذا التعليم والتربية المعنوية والأخلاقية إلاّ في أماكن متفرقة ولأشخاص نادرين. فلم تكن تدرس الفلسفة والمعقول ولا تفسير القرآن ولا سائر أقسام الكتاب والسنة. فرأيت من اللازم علي أن أبدأ في الحوزة بدرس تفسير القرآن ودرس الأخلاق» [41] .
ولم تكن الفلسفة أحسن حالاً من التفسير، ولئن كان التفسير درساً قليل المنزلة في عُرف البعض، فإن الفلسفة كانت تواجه العقبات، وما إن باشر السيد الطباطبائي بتدريس الفلسفة وجعل مادة درسه كتاب الأسفار، انطلاقاً من تشخيصه لمسؤولياته والدور الذي ينبغي القيام به في مواجهة النزعات المادية التي غدت تغزو المسلمين، والفلسفات الغربية التي انبهر بها أبناؤهم، حتى برزت جهود تحاول إيقافه، حيث أوغر البعض صدر آية الله البروجردي وأخذوا يقربون إليه فكرة تعطيل هذا الدرس المهم الذي كان يحضره مئة طالب، وفجأة أبلغ السيد الطباطبائي بخبر قرار قطع رواتب الطلبة الذين يحضرون عنده، وهنا أخذت الحيرة منه مأخذاً كبيراً، بين الاستمرار في الدرس وما يترتب على ذلك من سلبيات كبيرة، وبين تعطيله الذي يعني تعطيل الوظيفة الإسلامية. وفي هذه الأثناء، أرسل آية الله البروجردي موفداً عنه إلى السيد الطباطبائي مع رسالة تحريرية يذكر فيها أن سماحته ـ أي السيد البروجردي ـ كان يدرِّس الأسفار في أصفهان مع زملاء خفية، وأن طرح مثل هذا الدرس بشكل علني أمر لا مصلحة فيه، وبعد قراءته للرسالة، أجاب السيد الطباطبائي عليها شفهياً للموفد، بأنه ليس عاجزاً عن تدريس الفقه والأصول، وأنه جاء من تبريز إلى قم لتصحيح ما تسرب إلى أذهان الطلبة ولمواجهة الماديين وغيرهم، وإن عصرنا الحاضر يختلف عن العصر الذي كانت تدرس فيه الأسفار بشكل خفي، إذ لم تكن آنذاك فلسفات مضادة توجب إقحام الحوزة في العلوم العقلية، وشفع هذه الإجابة برسالة تحريرية إلى آية الله البروجردي قال فيها: «إن مواصلتي لهذا الدرس نابعة من تشخيصي لمسؤولية شرعية لسدِّ نقص ضروري ألمسه داخل المجتمع الإسلامي، ولكنني في الوقت نفسه، ونظراً إلى أنني لا أجيز لنفسي مخالفة توصياتكم باعتباركم زعيم الحوزة وقائد المجتمع الشيعي، فإنني ألزمت نفسي بالطاعة لما تصدرونه من حكم، حتى لو أدّى ذلك إلى تعطيل الدرس، وإني سأعتمد حكمكم مبرراً لي أمام الله تعالى للتخلي عن هذه الوظيفة التي شخّصتها، أما إذا كان رأيكم غير هذا، فإنني سأواصل الدرس» [42] .
وإثر هذه الرسالة المفعمة بالأخلاق الرفيعة وروح المسؤولية، استجاب آية الله البروجردي لرغبته وأجازه بالاستمرار في درسه.
نذر السيد الطباطبائي حياته للعلم والمعرفة والتدريس والتأليف. «لقد قضى العلامة عمراً في خدمة الدين الحنيف، والمجتمع الإسلامي، فكان ـ ولا يزال مناراً لرواد الفضيلة والعلم، فقد أنار الطريق للعديد ممن قرأوا مصنفاته، وحضروا مجلسه، فمنحهم روحاً علمية خالصة واتجاهاً فكرياً سليماً [43] .
ويمكن القول، أن السيد الطباطبائي قد برع في شتى العلوم الدينية لا سيما التفسير، فكان يمتلك قدرات استثنائية، وموهبة خاصة، وروحاً علمية فذة، اعتمد عليها في هذا المجال. يقول الدكتور جعفر الباقري: «وأما العلماء الذين برزوا في مجال التفسير من هذا الكيان (أي الحوزات) وعلى رأسهم العلامة محمد حسين الطباطبائي صاحب تفسير الميزان، فقد اعتمدوا على قدراتهم ومواهبهم الخاصة...» [44] .
وفي جانب آخر، يؤكد العلاّمة في بحوثه نقطة مهمة، وهي أن الدين والعقل لا يفترقان، ويجب الرجوع إلى القرآن الكريم والوحي في الحالات التي تعجز فيها العقول عن التوصل إلى الحقائق، ولذلك كان من اهتماماته: طرح تفسير جديد له يحرص على الأصالة ويتسم بالعصرية والعمق والاستيعاب في آن واحد، وبشكل يناسب مكانة القرآن الكريم كمصدر وحيد وخالد لهداية الإنسان في الفكر والسلوك، وهذا ما لحظه العلامة الطباطبائي في تفسيره «الميزان» الشهير، وقد تميز هذا التفسير بأنه يختزن قوة علمية متعمقة في البحث، مع السهولة واليسر والبعد عن التشدد، والتخفف من المذهبية الخاصة إلى حدٍّ بعيد، والرجوع إلى القرآن نفسه بتفسير بعضه ببعض، والنأي به عن الأقوال التي لا تصح من الروايات الكثيرة المختلفة، وعن الآراء التي ترجع إلى تأويل آياته حتى توافق نظراً علمياً، أو تقليداً مذهبياً، أو أصلاً كلامياً، أو فلسفة خاصة، أو تجديداً حديثاً... إلى غير ذلك مما تلحظه بعض التفاسير القديمة والحديثة. «وهو تفسير جامع حافل بمباحث نظرية تحليلية ذات صبغة فلسفية في الأغلب. جمع فيه المؤلف إلى الأنماط التفسيرية السائدة، أُموراً مما أثارته النهضة الحديثة في التفسير، فقد تصدى لما يثيره أعداء الإسلام من شبهات، وما يضللون به من تشويه للمفاهيم الاسلامية، بروح اجتماعية واعية، على أساس من القرآن الكريم» [45] .
ومما قاله في بيان منهجه: «نفسر القرآن بالقرآن، ونستوضح معنى الآية من نظيرتها بالتدبر المندوب إليه في نفس القرآن، ونشخّص المصاديق، ونتعرفها بالخواص التي تعطيها الآيات، كما قال الله تعالى: ﴿ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ ﴾ [46]، وحاشا أن يكون القرآن تبياناً لكل شيء، ولا يكون تبياناً لنفسه، وقال تعالى: ﴿ هُدىً لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ ﴾ [47] . وقال تعالى: ﴿ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُوراً مُّبِيناً ﴾ [48] .
وكيف يكون القرآن هدى وبينة وفرقاناً ونوراً مبيناً للناس في جميع ما يحتاجون، ولا يكفيهم في احتياجهم إليه، وهو أشد الاحتياج؟ وقال الله تعالى: ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ﴾ [49] وأي جهاد أعظم من بذل الجهد في فهم كتابه، وأي سبيل أهدى إليه من القرآن!» [50] .
ومن أبرز مزايا هذا التفسير، الجمع بين نمطي التفسير: الموضوعي والترتيبي، وتفسير القرآن آية فآية وسورة فسورة، إضافة إلى الجمع بين الآيات المتناسقة بعضها مع بعض، لبحث الموضوع المشترك بينها، كذلك العناية التامة بالوحدة الموضوعية السائدة في القرآن، فلكل سورة هدف أو أهداف معينة، فهي التي تشكل بنيان السورة. يضاف إلى ذلك «الوحدة الكلية» التي تحكم القرآن كله، فهو يشتمل على روح كلية تسري في جميع آياته وسوره، وتشكل حقيقة القرآن الأصلية. هذا بالإضافة إلى ما ذكر سابقاً من الاستعانة بمنهج «تفسير القرآن بالقرآن» الذي اعتمده صاحب الميزان العلامة الطباطبائي، بحيث أنّه كان يرى أن غير القرآن لا يصلح لتفسير القرآن، وكيف يكون القرآن تبياناً لكل شيء ولا يكون تبياناً لنفسه [51]؟!
غاية القول: إنّ العلامة الطباطبائي غدا كالشمس المنيرة، يفيض على من عاصره ومن جاء بعده علماً وحكمة وفلسفة وأخلاقاً، قضى عمره في تحصيل العلوم وتدريسها، وكان يملك مواهب خاصة وقدرات فكرية استثنائية، وظفها في خدمة الدين الحنيف، وترك آثاراً قيمة ستبقى الأجيال تنهل من معينها، ويكفي تفسيره «الميزان» الذي عزّ نظيره بين كتب التفاسير. يقول الإمام الخامنئي في حق شخصية هذا العالم: «كان مجموعة من المعارف والثقافة الإسلامية، كان فقيهاً، حكيماً، عارفاً بالتراث الفلسفي الشرقي والغربي، كان مفسراً للقرآن ومطلعاً على العلوم الاسلامية أي العلوم المأخوذة من الإسلام: الأصول والكلام والأدب والنجوم والهيئة والرياضيات وبعض العلوم الأخرى» [52] .
[1] تبريز: مدينة تقع في غرب إيران وهي مركز محافظة آذربيجان على الحدود التركية.
[2] حسيني الطهراني، سيد محمد سين، مهر تابان، ط5، مشهد مقدس، علامه طباطبائي، 1423هـ ص33 ـ 34.
[3] راجع: الأوسي، علي، الطباطبائي ومنهجه في تفسير الميزان، مصدر سابق، ص36 و37.
[4] الأمين، السيد محسن، أعيان الشيعة، مصدر سابق، ج9، ص254 ـ 255.
[5] را: م، ن، ص255. وقا: مع الحيدري، كمال الدين، دروس في الحكمة المتعالية، م. س، ص7.
[6] انظر: الرفاعي، عبد الجبار، مبادىء الفلسفة الإسلامية، دار الهادي، ج1، ط1، 2001م، ص93. وكذلك: الأمين، السيد محسن، أعيان الشيعة، مصدر سابق، ج9، ص255.
[7] المصدر نفسه، ج9، ص255.
[8] الطباطبائي، السيد محمد حسين، الشيعة في الإسلام، ترجمة: جعفر بهاء الدين، مصدر سابق، ص9.
[9] الحيدري، السيد كمال، دروس في الحكمة المتعالية، مصدر سابق، ص10.
[10] الأمين، السيد محسن، أعيان الشيعة، مصدر سابق، ج9، ص255.
[11] راجع: الطباطبائي، السيد محمد حسين، الشيعة في الإسلام، مصدر سابق، ص9.
[12] دراسات في مناهج التفسير، إعداد مركز نون للتأليف والترجمة، جمعية المعارف الاسلامية الثقافية، بيروت، ط1، 2012م، ص154.
[13] الطباطبائي، السيد محمد حسين، الشيعة في الاسلام، مصدر سابق، ص10 و11.
[14] حسيني الطهراني، سيد محمد حسين، مهر تابان، مصدر سابق، ص131.
[15] الأمين، السيد محسن، أعيان الشيعة، مصدر سابق، ج9، ص255.
[16] الحيدري، السيد كمال، أصول التفسير والتأويل، مصدر سابق، ص44. نقلاً عن كتاب مهر تابان للعلامة محمد حسين حسيني الطهراني وهو باللغة الفارسية، ويمكن الرجوع إلى أصل النص بالفارسية في الكتاب المذكور، ص122 ـ 123.
[17] راجع الأوسي، علي، الطباطبائي ومنهجه في التفسير، مصدر سابق، ص51.
[18] الرفاعي، عبد الجبار، تحديد الدرس الكلامي والفلسفي في الحوزة العلمية، الناشر: المدى، طِّ، ص204.
[19] سيرة العلامة الطباطبائي، بقلم كبار العلماء والأعلام، مصدر سابق، ص29.
[20] الطباطبائي، السيد محمد حسين، أُصول الفلسفة، ترجمة: جعفر سبحاني، مؤسسة الإمام الصادق، قم، ط3، 1426هـ.ق، مقدمة المترجم.
[21] سيرة العلامة الطباطبائي، تعلم كبار العلماء والأعلام، مصدر سابق، ص89.
[22] آل صفا، علي جابر، نظرية المعرفة والإدراكات الاعتبارية عند العلامة الطباطبائي، بيروت، دار الهادي، ط1، 2001م ـ 1422هـ، ص43.
[23] راجع: الحيدري، السيد كمال، أُصول التفسير والتأويل، مصدر سابق، ص39.
[24] حسيني الطهراني، سيد محمد حسين، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص18، 19.
[25] سيرة العلامة الطباطبائي، بقلم كبار العلماء والأعلام، مصدر سابق، ص297، 298.
[26] حسيني الطهراني، سيد محمد حسين، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص19.
[27] حسيني الطهراني، سيد محمد حسين، مهر تابان، مصدر سابق، ص20 ـ 21.
[28] المصدر نفسه، ص15.
[29] الطباطبائي، محمد حسين، الإنسان والعقيدة، تحقيق: الشيخ صباح الربيعي ـ الشيخ علي الأسدي، قم، مطبعة سرور، ط1، 2005م، ص9.
[30] سيرة العلامة الطباطبائي، بقلم كبار العلماء والأعلام، مصدر سابق، ص6، 7.
[31] المصدر نفسه، ص238.
[32] الطباطبائي، محمد حسين، رسالة التشيع، قم، مؤسسة أم القرى، 1418هـ، ص520.
[33] نجاد، محمد موجدي، شيوه ها وتجربه هاى تبليغي، سازمان جاب وانتشارات، ط3، 1388هـ.ش، ص111.
[34] الطباطبائي، محمد حسين، رسالة التشيع، مصدر سابق، ص291.
[35] حسيني الطهراني، سيد محمد حسين، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص77.
[36] نجاد، محمد موحدي، شيوه ها وتجربه هاى تبليغي، مصدر سابق، ص111.
[37] المصدر نفسه، ص112. كذلك: راجع: جعفريان، حبيبه، حياة سيد محمد حسين الطباطبائي، مصدر سابق، ص34 ـ 35.
[38] حسيني الطهراني، سيد محمد حسين، الشمس الساطعة، مصدر سابق، ص77.
[39] الطباطبائي، السيد محمد حسين، الشيعة في الإسلام، مصدر سابق، ص9.
[40] جعفريان، حبيبه، حياة سيد محمد حسين الطباطبائي، مصدر سابق، ص21 ـ 22.
[41] سيرة العلامة الطباطبائي، بقلم كبار العلماء والأعلام، مصدر سابق، ص236 ـ 237.
[42] جعفريان، محبوبة، حياة سيد محمد حسين طباطبائي، مصدر سابق، ص21 ـ 22.
[43] الطباطبائي، السيد محمد حسين، الشيعة في الاسلام، مصدر سابق، ص11.
[44] نقلاً عن العاملي، الانتصار، دار السيرة، بيروت، ط1، 2000م، ج3، ص434.
[45] دراسات في مناهج التفسير، اعداد مركز نون للتأليف والترجمة، جمعية المعارف الإسلامية الثقافية، مصدر سابق، ص153.
[46] سورة النحل، الآية: 89.
[47] سورة البقرة، الآية: 185
[48] سورة النساء، الآية: 174.
[49] سورة العنكبوت، الآية: 69.
[50] الطباطبائي، العلامة السيد محمد حسين، تفسير الميزان، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، بيروت، ط1983، ح5، ص11.
[51] معرفة، الشيخ محمد هادي، التفسير والمفسرون في ثوبه القشيب، مؤسسة الطبع والنشر في الآستانة الرضوية المقدسة، الناشر: الجامعة الرضوية للعلوم الإسلامية، ط2، 1426هـ، ج2، ص1026، 1027.
[52] سيرة العلامة الطباطبائي، بقلم كبار العلماء والأعلام، مصدر سابق، ص6.
لا شك في أن مراتب الناس ليست واحدة في استيعاب ما يعرض لهم من أفكار، أو يتلقونه من مسائل علمية، وإنما هم يختلفون باختلاف استعداداتهم العقلية والنفسية، التي تحتم التفاوت فيما بينهم، وتجعلهم على مراتب مختلفة ومتمايزة، وهذا ما يمكن تلمسه من حياة الناس فيما يباشرونه من قضايا، ويؤدونه من أعمال في حياتهم العلمية والعملية. وبما أن الله تعالى قد هيأ للإنسان سبيل الكدح إليه، وجعله على أحسن تقويم، كما قال تعالى: ﴿ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ﴾ [1]، وأرشده إلى سبيل النجاة ليفوز بالدنيا والآخرة، فليس على الإنسان إلا أن يهتدي إلى الله تعالى فيما دعاه إليه وأمره به، بحيث يكون عندما أمره به، هذا الأمر الإلهي أنزله الله تعالى على عباده في القرآن الكريم. وبيَّنه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) خير بيان، كما قال الله تعالى: ﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُواْ ﴾ [2] .
فالقرآن الكريم، كما يرى العلامة الطباطبائي، هو وحي مطلق لفظاً ومعنىً أنزل على قلب الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ليهدي به إلى التي هي أقوم، كما الله قال تعالى: ﴿ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ﴾ [3] . ومقتضى الأقومية هنا، أن القرآن فيه من الهداية والخير والسعادة ما لا يمكن أن يجده الإنسان في كتاب آخر، فهو مطلق من جميع جهاته وحيثياته، ومن شأن الاهتداء به أن يفوز الإنسان بما أعده الله له من فوز في الدنيا والآخرة.
وانطلاقاً من ذلك، نرى أن مراتب التفسير لا بد أن تكون مسبوقة بدرجات المعرفة التي يكون عليها الناس. وهذا يقتضي أن تكون هناك مرتبةً ودرجة من المعرفة لا يرتقي إليها إلاّ السابقون بالخيرات، وهم الذين جعلهم الله تعالى عدلاً للقرآن، وأبواباً لعلمه، حيث قال الله تعالى: ﴿ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ ﴾ [4] . إنهم أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، الذين جعلهم الله تعالى هداة للبشر باعتبارهم تراجمة القرآن الكريم، كما قال الإمام علي (عليه السلام): «هذا القرآن إنما هو مستور بين دفتين لا ينطقُ بلسان ولا بد له من ترجمان» [5]، هذا فضلاً عما خصّهم الله تعالى به من لطف إذ جعلهم أهل المعرفة العميقة التي لا يدانيهم أحد بها، فهم كما يقول العلامة آملي: «القرآن المعقول في مراحل العقل، وهم القرآن المتمثل في مرتبة المثال، وهم القرآن الناطق في مرتبة الطبيعة...» [6] .
وهكذا، فإن معنى أن نتحدث عن مراتب المعرفة، ومن ثمَّ عن مراتب التفسير، معناه أن ندرك أن المعرفة عند البشر ليست واحدة، وإنما هي مختلفة باختلاف اهتداء البشر إلى الحقيقة القرآنية، فهم بمقدار ما يكون منهم الاعتصام بهذا الحبل الإلهي الممدود من السماء إلى الأرض، بمقدار ما يكون لهم من المعرفة بكتاب الله تعالى، وبمن جعلهم الله تعالى تراجمة للوحي، وهداة للبشر، وهذه المعرفة هي التي تحدد المرتبة التفسيرية التي يمكن أن يصل إليها الإنسان الكادح إلى ربه. ومن هنا، فقد رأينا ضرورة لأن نمهد لهذا الفصل بهدف التعرف إلى ما يذهب إليه العلامة الطباطبائي في معنى الوحي وحقيقته، ومراتب معرفته، إضافة إليه أسلوبه في التفسير وعلاقته بالمبادىء القرآنية العامة، التي يرى العلامة الطباطبائي أن العلم بها والتعرف إليها هو مما يجب أن يتوفر عليه كل تفسير للقرآن، وكل باحث في علوم القرآن... ولعل هذا هو السر الذي تنطوي عليه حكمة التفسير عند العلامة الطباطبائي، إذ هو يرى أن أحداً لا يمكنه أن يبلغ كنه معنى حقيقة التفسير لكتاب الله تعالى وتأويله إلاّ نبيهُ (صلى الله عليه وآله وسلم) وأوصياؤه وهذا ما قاله الإمام الحسين بن علي (عليهما السلام) فيما روي عنه: «نحن أحد الثقلين اللذين خلفهما رسول الله في أمته، ثاني كتاب الله الذي فيه تفصيل كل شيء، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، فالمعول علينا في تفسيره، لا نتظنّن تأويله بل نتيقّن حقائقه...» [7] .
وإذا كان العلامة الطباطبائي يرى أن سر الحكمة في التفسير هو أن يكون الإنسان مدركاً لحقيقة مَن عنده علم القرآن، ذلك الإنسان الذي يمثل القمة في الحقيقة القرآنية، الإنسان الذي عنده علم الكتاب، فهذا السر، كما يرى الطباطبائي، هو ما ينبغي أن يتوفر عليه السالك في سبيل القرآن لكون هذا الإنسان هو الهادي، وهو الناطق في مرتبة الطبيعة بالقرآن، ومن هذه القمة يمكن للبشر أن يتنزّلوا في المعرفة لتكون لهم درجاتهم وأوصافهم ومراتبهم القرآنية بحسب ما يتمكنونه من استنطاق للكتاب، كما قال علي (عليه السلام): «ذلك القرآن فاستنطقوه» [8] .
فالكتاب والإمام متصاحبان متلازمان معرفة وجهالة، فمن عرف الإمام (عليه السلام) عرف الكتاب، ومن عرف الكتاب عَرَفَ الإمام (عليه السلام) [9] .
وهذا ما سنتعرّف إليه في بحوثنا عن الطباطبائي فيما عرض له من حقيقة وأوصاف ومراتب معرفية تمهيداً للتعرف إلى رؤيته التفسيرية بكل ما انطوت عليه من إبداع تجلى في وعيه لما يكون عليه البشر من منازل في معرفة القرآن وحقيقته بدءاً من منزلة الإندماج بحقيقة هذا القرآن التي جسدها النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته الأطهار (عليهم السلام)، ومروراً بمن تنزّل إلى منزلة المشاهدة بالجذب الخاص، وصولاً إلى مَن تعرف على الأبعاد المختلفة لهذا القرآن فيما انطوى عليه من إعجاز وبلاغة في النظم، وغير ذلك مما ينشغل به أغلب الناس، الذين يحاولون التعرف إلى حقائقه بالاستدلال بالأنفس والآفاق، كما قال الله تعالى: ﴿ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾ [10] .
يرى العلامة الطباطبائي أن حقيقة القرآن هي أعلى من أن تنالها أيدي الأفهام العادية، أو أن تمسها أيادي غير المطهرين، وهذه الحقيقة هي إنما تنزّل إلى مرتبة الذكر بلسان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بهدف أن يبشر بها المتقون من عباده وتنذر بها قوماً لدّاً خصماء، كما قال الله تعالى: ﴿ فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً ﴾. والنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إنما يُسر القرآن بلسانه لكونه نال الحقيقة التي هي عين المعرفة، هذه المعرفة التي جعلته يحظى بتلقّي حقيقة الوحي، كما قال تعالى: ﴿ وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ ﴾ [11] .
إن حقيقة القرآن، كما يرى العلامة، لا تنفصل عن المعرفة التي تحققت لرسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) فيما يسّره الله تعالى له ليكون مبشراً ونذيراً، وهذه الحالة التي انتهى إليها الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) مع أهل بيته (عليهم السلام) في القوس الصعودي والتي قال فيها الوحي ﴿ وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ... ﴾، هي أول درجات ومراتب المعرفة التي تم تيسيرها للرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته، ذلك أن معنى التلّقي قد ترافق مع التيسير لهذه الحقيقة المنزّلة، على اعتبار أنها حقيقة، كما يرى الطباطبائي، ما كانت متيسرة قبل أن تنزّل، يقول العلامة: «إن التيسير بما هو تسهيل ينبىء عن حالة سابقة ما كان يسهل معها التلاوة أو الفهم [12]، وقد أنبأ عن مثل هذه الحالة لكتابه في قوله تعالى: ﴿ حم (1) وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (2) إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (3) وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ (4) ﴾ [13] .
فالتَّلقي إنما هو المماهاة في المعرفة مع مَن بلغ قوس الصعود ليحظى بهذه الدرجة من المعرفة، وهو الذي حتم أن تكون، كما يرى العلامة الآملي في فهمه للطباطبائي، حقيقة الولاية وحقيقة القرآن متحدتان ومتطابقتان من حيث المصداق والصدق، وإن كانتا منفصلتين من حيث المفهوم [14]، وهذه الحقيقة التي تلقاها النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) ويسّرت له ما كانت لتُعرف قبل أن تنزّل، لكونها في أم الكتاب، وقد تجلت لمن تلقاها من لدن حكيم عليم لتعبر عنه ويُعبر عنها، باعتباره المُتلقي لها والكاشف عنها لمن لا يعرفها، وهي بهذا المعنى تكون حقيقة المعرفة التي أراد الله تعالى لعباده أن يهتدوا بها من خلال القرآن، كما قال علي (عليه السلام): «فتجلى لهم سبحانه في كتابه من غير أن يكونوا رأوه بما أراهم من قدرته» [15] .
وإذا كان الطباطبائي يرى بأن هذه الحقيقة هي أعلى من أن تنالها الأفهام العادية، أو الأيادي غير المطهرة، فذلك إنما يكشف عما لهذه الحقيقة من معنى سواء في قوس الصعود، أو في قوس النزول، هذا فضلاً عما خصت به هذه الحقيقة من طهارة لا تمس إلاّ من المطهرين، وهم الذين خصوا بها وخصّت بهم، كما قال الله تعالى: ﴿ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ ﴾ [16]، ما يعني أن أولى تجليات المعرفة العميقة، إنما تكون بدايتها لمن تجلّت له ويسّرت بلسانه للإنذار والتبشير على نحو ما بيّن الطباطبائي. وهكذا، فإن معنى أن يتجلى القرآن لأهله أن يكون لهم معنى حقيقته، بحيث لا يرون شيئاً إلاّ ويرون الله تعالى قبله ومعه وبعده، كما قال علي (عليه السلام)، وهذا الكلام من علي (عليه السلام) هو الذي يؤسس لمنهجية التفسير، تماماً كما يعبر عن حقيقة التسهيل والتيسير للذكر، وذلك من حيث هو منهج ﴿ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ ﴾، هذا فضلاً عما تحتمه هذه المنهجية القويمة من تيسير لفهم حقيقة القرآن، بما هو كتاب منزل وميسّر بلسان النبي وأهل بيته (عليهم السلام) الذين أرشدوا العباد، كما يرى العلامة إلى أن أول المعرفة إنما يكون بحقيقة الوحي والتوحيد، كما قال علي (عليه السلام): «أول الدين معرفته، وكمال معرفته التصديق به» [17] . وعليه، فإن معنى سلوك طريق المعرفة أن يرى المؤمن بأم عينه وروحه الحقيقة القرآنية التي جسّدها مَن نطق بهم الوحي وباشروا روح اليقين، وعرف بهم الكتاب وعرفوا به، وهذا ما يمكن تلمسه من منهجية الطباطبائي في عملية التفسير من خلاف العقل والنقل معاً بالإرتكاز إلى مَن تلقوا الوحي واتحدوا معه، وبلغوا كنه معنى حقيقة التفسير، وهذا ما لم يكن متيسراً لأحد قبل عملية التلقي التي خصّ بها النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته (عليهم السلام) ليكون لسانهم لسان الذكر، وقلبهم قلب الحقيقة، وروحهم روح الوحي، كما قال علي (عليه السلام): «والله ما نزلت آية إلا وقد علمت فيما نزلت وأين نزلت، أبِليل نزلت أم بِنهار، في سهل أو جبل، إن ربي وهب لي قلباً عقولاً ولساناً سؤولاً» [18] .
ولا شك في أن مَن تكون لديه هذه الإحاطة بعملية الوحي، سواء في دائرة التلّقي، أم في دائرة العقل، أم في دائرة الفهم والسؤال، هو الذي يملك أعلى درجات المعرفة في تفسير كنه الحقيقة القرآنية. لأنه طابقها واتحد معها إلى حد أنها أصبحت وإياه شيئاً واحداً، ومن هذه المعرفة تتنزّل كل المعارف، وتتحقق كل البراهين التي يحتاج إليها الإنسان في استيعابه وفهمه لحقيقة القرآن. ولهذا، نرى الطباطبائي يتحدث عن مراتب للمعرفة فيما يتعلق بعملية التفسير، ويميز بين أن يكون الإنسان المؤمن مستدلاً في هذه العملية، وبين أن يكون مشاهداً لجمال الله وجلاله، الذي لا يتيسّر إلاّ بجذب خاص، وبين مَن تكون له حقيقة الوحي بما هي عين المعرفة، وقد تيسّرت هذه الحقيقة، المعرفة للذكر بعد أن لم تكن ممكنة، إلا للمطهرين، وهو إنما ألبس، كما يقول الطباطبائي، لباس القراءة والعربية ليعقله الناس [19] . وإلا فإنه ـ وهو في أُم الكتاب، عند الله، عليّ لا تصعد إليه العقول، حكيم لا يوجد فيه فصل وفصل، ويأتي في هذا المساق، قوله تعالى: ﴿ تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ﴾ [20] .
لقد أوضح الطباطبائي في تفسيره، أن حقيقة القرآن لا يعلمها إلاّ المطهرون، الذين خوطبوا بالقرآن، وجعلت لهم كرائمهُ، كما جاء عن الباقر (عليه السلام)، «ولنا كرائم القرآن» [21]، إلى غير ذلك مما يقيد تيسير القرآن للذكر على لسان الأئمة المطهرين (عليهم السلام)، لكونهم أعرف الناس بحقيقة القرآن وأدرى الناس به لقوله (عليه السلام): «إنما يعرف القرآن من خوطب به» [22]، ومن هنا يتأيّد لنا، كما يرى الطباطبائي، معنى تيسيره بلسان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وتنزيله على اللسان العربي، الذي كان هو لسانه (صلى الله عليه وآله وسلم) ليتيسر له التبشير والانذار. وطالما أن للنبي وأهل بيته (عليهم السلام) هذا المعنى القرآني فيما خُصوا به من خطاب، وجُعل لهم من كرائم قرآنية، فإن الذي يصدر عنهم هو كمال المعرفة بهذه الحقيقة القرآنية المتجلية بهذا اللسان العربي [23]، ومنهم تتنزّل معرفة القرآن إلى مَن سواهم ممَّن لم يتحصّل لهم الترقي إلى مستوى أن يكون على المعرفة وعلى الحقيقة. وهذا ما يجعل مراتب المعرفة ومذاهب الفهم والتفسير عند البشر مختلفة ومتمايزة فيما يكون منهم من فهم وتفسير لهذه الحقيقة القرآنية، ومن هنا تتأتى لنا عظمة المنهج التفسيري الذي اعتمده الطباطبائي في تبيان حقيقة القرآن ومراتب المعرفة، واختلاف الأفهام في فهم هذه الحقيقة، باعتبار أن من يتلقى الوحي له من حقيقة ومعرفة القرآن، غير ما يكون لغيره ممن يعتصم بحبله الممدود من السماء إلى الأرض، فلكل منهما مرتبته ودرجته، ومن يضل عمن جعلت له حقيقة القرآن، لا تتحقق له الهداية باللسان العربي الذي تنزّل به ليكون مقروءاً ومبشراً به على نحو ما بيّن الطباطبائي في تفسيره. إن معرفة القرآن لها مراتبها وتجلياتها في قوسي الصعود والهبوط، وما لم يهتد الإنسان بالمقربين والمطهرين، فلن تكون له إمكانية الصدور، أو الفهم لما تيسر على لسان النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) فيما خص به من وحي الكلام ليكون شاهداً ومبشراً ونذيراً [24] .
إن الله سبحانه وتعالى تجلى لعباده في كتابه من غير أن يكونوا رأوه بما أراهم من قدرته، كما بين الإمام علي (عليه السلام)، وظهر للعقول بما أراها من علامات التدبير المتقن والقضاء المبرم [25]، والناس تتراوح مراتبهم ومعرفتهم بين أن يكونوا على معارف وتجليات مختلفة، تبدأ من الأنفس والآفاق، وتنتهي إلى حقيقة الإتحاد بحقيقة القرآن المنزلة، وقد يتخلل ذلك مراتب ومعارف بحسب ما يكون عليه الناس من قرب أو بعد من الحبل الذي أمر الله تعالى بالإعتصام به، كما في قول الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): «إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي لن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض، هما حبل الله ممدود بينكم وبين الله عز وجل» [26]، وهكذا فإن المتدبر في الآيات القرآنية، كما يرى الطباطبائي، لا يجد مناصاً من الاعتراف بكون هذا القرآن المتنزل على النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) تدريجياً هو متكىء على حقيقة متعالية عن أن تدركها أبصار العقول العامة، وأن تلك الحقيقة أُنزلت على النبي إنزالاً فعلّمه الله بذلك حقيقة ما عناه بكتابه [27] ... والنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بدوره علّم مَن أرسل إليهم معنى أن يكون القرآن هادياً ومبشراً ونذيراً، بما تأيَّد به من لسان عربي، له ثباته في اللوح المحفوظ، وفي أُم الكتاب لا يطرأ عليه تغيّر ولا تبديل، وهو إنما يكون له ذلك في تنزله للهداية. أما من حيث ما له من أصل، فإنه الكتاب المبين الخالي من التفصيل، ولهذا قال تعالى: ﴿ فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ ﴾ ليكون له معنى الإنذار والتبشير بعد أن يكون النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) قد تلقاه من لدن حكيم عليم، ذلك هو معنى أن يكون القرآن منزلاً، وأن يكون له معنى الاتحاد والتطابق مع من تنزلّ عليه وكانت له حقيقته، خلافاً لمن يزعم أنه بعد التلقي لم يعد هناك معنى لحقائق ومعارف مختلفة، فهؤلاء تحسّسوا القرآن بحسب أفهامهم وقصور عقولهم لدرجة أنهم لم يميزوا بين أن تكون للقرآن حقيقة وأصل، وبين أن تكون له حقيقة التنزيل ليكون ميسراً بلسان النبي ومبشراً ومنذراً، ما أدى بهم إلى التجرد بالألفاظ على نحو الجحود عند المعنى الحسي أو المجازي، وكما قال الطباطبائي: «إن الغالب من هؤلاء، من أرباب حديث، ومن متكلمين وحسيين من باحثي هذا العصر لما أنكروا أصالة ما وراء المادة المحسوسة اضطروا إلى حمل هذه الآيات الدالة على كون القرآن هدى ورحمة، ونوراً، ومواقع نجوم وكتاباً مبيناً، وفي لوح محفوظ ونازلاً من عند الله، وفي صحف مطهرة إلى غير ذلك من الحقائق على أقسام الاستعارة والمجاز فعاد القرآن بذلك شعراً منثوراً» [28] .
لقد تميز أسلوب الطباطبائي في تفسير الميزان بالدرجة العلمية والروح الموضوعية معاً، إذ تراه يستند في فهمه للآيات القرآنية على مبادىء وأُسس ثابتة، سواء في القرآن الكريم، أم من السنة النبوية الشريفة وبالمأثور عن أئمة أهل البيت (عليهم السلام)، لكونهم يمثلون حقيقة القرآن ويعرفون حقيقة ما تنزّل به من أحكام ومبادىء وقيم، كما قال علي (عليه السلام): «بهم عُرف الكتاب، وبه عرفوا»، وهذا ما ارتكز إليه الطباطبائي في تفسيره، حيث إنه أحاط بالرواية المعصومة من كل جوانبها نظراً لما كان يتمتع به من معرفة واسعة بالقرآن من جهة، وبسنة أهل البيت (عليهم السلام) من جهة ثانية، ناهيك عما كان يتميز به من قدرات عقلية وبرهانية فائقة أهلته لأن يسلك مسلك التفسير والتأويل معاً. وكما يقول العلامة آملي في ما وفق العلامة الطباطبائي له في تفسيره، أنه أحاط بالقرآن إحاطةً كاملةً جعلته على إدراك كامل لما يهدف إليه القرآن من مبادىء عامة، سواء في مجال المعارف الاعتقادية، أم لجهة الأحكام الإلهية، أم لجهة ما ذكره القرآن من قصص وحكم، وغير ذلك مما وجد فيه الطباطبائي كمالاً لا يحتاج إلى شيء معه، فكانت الآية التي استند إليها الطباطبائي، هي قوله تعالى: ﴿ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلَافاً كَثِيراً ﴾ [29]، فهذه الآية ناظرة بداية، إلى حقيقة ما ينبغي أن ينطلق منه المفسّر في فهم وتفسير آيات الله تعالى فيما لو كان متوفراً على الشروط والصفات التي تؤهله لهذا التفسير، لأنه غالباً ما لا تكون للمفسر القدرات اللازمة للولوج إلى هذا البحر العظيم الذي لا يدرك قعره، فهو كلام الله تعالى ﴿ لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ﴾ [30] .
وانطلاقاً من ذلك، نرى أن العلامة الطباطبائي يختلف عن سائر المفسرين في كونه جمع إلى الإحاطة المعرفية الكاملة للقرآن، القدرة العقلية التي تميز بها في تناول آيات القرآن للكشف عما تهدي إليه سواء في مجال الدين أم في مجال الدنيا، يقول آملي: «إن العلاّمة بنى تفسيره على ثلاثة مصادر يستحيل أن يتعارض معها القرآن، وهي:
أولاً: المحكمات من الآيات.
وثانياً: السنة القطعية.
وثالثاً: المبادىء العقلية والأصول اليقينية [31] .
هذه هي المبادئ التي أحاط بها، ناهيك عمّا توفّر عليه من العلوم الأصولية والفقهية والاجتماعية والتاريخية وغيرها. ولهذا نلاحظ أن الطباطبائي في أسلوبه قد جمع الكثير من البحوث بوحي من الآيات القرآنية، ما جعل من تفسير الميزان تفسيراً فريداً ومتميزاً عن كل التفاسير القرآنية. وهذا إن كان يدل على شيء، فإنه يدل على مدى ما يتمتع به الطباطبائي من قدرات علمية واسعة أخرجته عن كونه مفسراً ليكون إماماً في المعقول والمنقول معاً.
إن الإحاطة العلمية الواسعة للعلامة الطباطبائي بالقرآن والسنة من جهة، وبعلوم الحياة من جهة ثانية مع ما رافق ذلك من تكامل سلوكي في شخصيته، كل ذلك جعل من أسلوبه في التفسير أسلوباً كاشفاً عن كثير من الحقائق القرآنية. وإذا كانت للعلامة الطباطبائي هذه الميزة، فهو إنما ارتكز إلى حقيقة ما للقرآن من معانٍ وأبعاد تتجاوز العالم الحسي إلى عالم ما بعد المادة، ذلك العالم الذي أنزل منه القرآن على قلب محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)، حيث تلقى القرآن من لدن عليم حكيم. وطالما أن لهذا القرآن هذا المعنى في عالمي الملك والملكوت، وأن ﴿ الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ﴾ وأنه لو ﴿ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلَافاً كَثِيراً ﴾ فقد أوضح هذا كله للعلامة الطباطبائي طريقة وأسلوب الوصول إلى الحقائق القرآنية، لأن ما ليس من عند الله تعالى يقع فيه الاختلاف [32] . والذي يهدي إلى التي هي أقوم تتجلى فيه المعرفة الكاملة، خلافاً لبقية الكتب، وهذا دليل واضح على أن كلام الله تعالى لا يشبه كلام الخلق، كما لا يشبه أفعاله أفعالهم [33] . فالقرآن، كما يرى الطباطبائي، مبرأ عن الكذب، وهو وحيٌ إلهي منزه عن الخطأ، وكلام حق من الحق عزَّ اسمه [34] .
لذا، فإن من أهم ما تميز به أسلوب الطباطبائي في تفسير القرآن، فضلاً عن معرفته الكاملة للقرآن، هو إيمانه القوي بالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) والأئمة الأطهار (عليهم السلام): إذ هو لم يكتفِ بعرض الآيات القرآنية على نحو ما اشتهر عنه من تفسير للقرآن بالقرآن، وإنما سعى إلى تفسير الآيات بالسنة القطعية، لأن سنة أهل البيت (عليهم السلام) والقرآن مرتبطان بحقيقة واحدة، هي حقيقة الحق المحض، فكيف يمكن أن تختلف السنة مع القرآن؟ وقد ثبت لنا في مبحث حقيقة القرآن، ومراتب المعرفة عند الطباطبائي أن الثقلان كتاب الله وعترة أهل البيت (عليهم السلام) لا يفترقان حتى يردا على الحوض، إلى غير ذلك من الأحاديث النبوية التي تساعد على التجلّي في التفسير للقرآن فيما انطوى عليه من عبادات ومعاملات وسياسات، ومنهج قويم، وكمال دين، حيث أن القرآن هو كتاب كامل نزل به الروح الأمين على قلب محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) ليكون مبشراً ونذيراً، من خلال القرآن الذي جعله الله تعالى تبياناً لكلّ شيء، لا في مجال الهداية وحسب، كما هو مبنى ظاهر اللفظ من البيان، وإنما في ما هو كائن ويكون إلى يوم القيامة، وكما يرى الطباطبائي أن هناك رواياتٍ لو صحّت تكشف عن أسرار وخبايا لا سبيل للفهم المتعارف إليها [35] .
إذاً هناك ما يميز أسلوب الطباطبائي في تفسير الميزان، فهو بالإضافة إلى قدراته العقلية، واستيعابه للآيات القرآنية من حيث مدلولاتها وما تعرضت له من مواضيع وحقائق، نرى أن الطباطبائي أحاط بما سبقه من أهل التفسير ومناهجهم، عارضاً لكثير من أغاليطهم في مجال الفهم والتحليل، إضافة إلى المعارضة فيما عرضوا له، سواء لجهة فهم الآيات القرآنية بذاتها، أم لجهة الاستدلال عليها بالروايات التي لا تصلح لأن تكون دليلاً [36]، وهذا ما أدى إلى أن يكون القرآن عرضة للتفسير بالرأي ولضرب القرآن بالقرآن، ويكفي للتدليل على هذا المعنى التأمل في ما عرض له كثير من المفسرين في فهم الشجرة الملعونة في القرآن، إلى غير ذلك من الآيات التي جزأت الحقيقة الواحدة، ومنعت من فهم المراد منها [37] .
ومما تجدر الإشارة إليه هنا، هو أن الطباطبائي لم يسلك في تفسيره، وفي أسلوبه طريق الاستدلال بالآية على الآية وحسب، بل نراه يميز في استدلالاته بين ما هو ناظر إلى المعارف العقلية، وبين آيات الأحكام العبادية، نظراً لما كان يمتلكه من منهج عقلي ميز أسلوبه في التفسير، وتجنب من خلاله التعارض مع الدليل العقلي القاطع، ولذا هو ميز بين الآيات التي لها بعد عقائدي، وبين الآيات ذات البعد التشريعي العبادي، على اعتبار أن العبادات ليست مجالاً للعمل العقلي، وإنما هي توقيفية.
وكان إذا لم يعثر على دليل ضمن البحوث العقلية، يفسّر الآية بحيث لا تتعارض مع أي دليل عقلي قاطع.. ولا شك في أن المتأمل في تفسير الطباطبائي يلحظ كيف أنه لم يستغرق في آيات الأحكام والعبادات لكونه يعتبر التفصيل بشأن أحكامها من اختصاص كتب الفقه، وهذا ما بيّنه في مقدّمة تفسيره مفضّلاً عدم التعرّض لها إلاّ بالمقدار الذي لا يخل بعملية التفسير، التي لا بد من التواصل بها في سياق عرض الآيات في السورة الواحدة.
إن الطباطبائي لم يخلط في أسلوبه التفسيري بين الآيات على النحو الذي يجعل القارىء على نفور في الربط بين سياق ومداليل الآيات القرآنية، وذلك من خلال تخصيص بحوث لمضمون كل آية تتضمن تأسيساً أو إشارة إلى حقيقة اجتماعية، أو اقتصادية، أو سياسية، إلى غير ذلك مما تضمّنه القرآن من إشارات علمية في مجال الكون والحياة والإنسان.
هناك الكثير مما تميز به أسلوب الطباطبائي في التفسير سبق لكثير من الباحثين والفلاسفة أن عرضوا لها بنحو التفصيل تارة، وبنحو الإجمال طوراً آخر [38]، لكن الشيء الأساسي الذي غفل عنه الباحثون في المجال القرآني هو أن السيد الطباطبائي حافظ في تفسيره وفي أسلوبه على المألوف في التفسير تاريخياً، إذ هو على الرغم من تعمقه في المجال الفلسفي وريادته في هذا المجال، إضافة إلى علمه بمبادىء العرفان والشهود، لم يذهب في تفسيره ليكون تفسيراً مثالياً، بحيث يكون له رؤيته الفلسفية أو العرفانية في التفسير على نحو ما فعل الملا صدرا في تفسيره للقرآن، أو في تفسيره لأصول الكافي، بل نراه، أي الطباطبائي، يعرض للآية القرآنية وفقاً للمألوف من التفسير، وبالأسلوب الذي يسمح بتعقل الآية، سواء بذاتها، أو من خلال ما قيل فيها بالمأثور من الروايات. وقد أشرنا سابقاً، إلى أن أسلوب التفسير عنده ميز بين البحوث بوحي من الآيات القرآنية، فأفرد البحوث الاجتماعية والفلسفية عن تفسيره حفاظاً على أسلوبه، وحرصاً على الفائدة المرجوة. وهذه منهجية في التفسير تفرد بها الطباطبائي وأغنت تفسيره وأخرجته جديداً في بابه، هذا فضلاً عما تميز به في بحوثه الروائية المستقلة التي تفسح في المجال أمام الباحث، أو المفسر أن يتأمل فيها في ضوء ما عرض له الطباطبائي في تفسيره، ليستقيم له المعنى، سواء سلباً، أم إيجاباً، قبولاً أو رفضاً.
إن أدنى تأمل فيما عرض له الطباطبائي في تفسيره الميزان، يكشف عمّا بلغه من باعٍ في التفسير، إذ استطاع أن يحدث قفزة نوعية في التفسير القرآني رغم أن هناك المئات من التفاسير القرآنية وبمناهج متنوعة، إلا أن للميزان ميزته وتفرده بين هذه التفاسير، لأنه جمع إلى تفسير الآية بالآية القدرة العقلية المتميزة لكون الطباطبائي هو ممن يؤمنون بأنه لا تناقض بين العقل والوحي، لأن التناقض معناه عدم قبول العقل القطعي، واعتبار الوحي الإلهي باطلاً، وهذا بحد ذاته يؤكد استحالة التضاد بين حجتين من حجج الله سبحانه. وكيف يمكن لباحث أن يستثني العقل في تفسيره للقرآن، وجميع المعارف الإلهية والحقائق الموجودة في القرآن مستندة إلى حقيقة واحدة، وهي أصلها جميعاً، كما يقول الطباطبائي، وهي التوحيد [39] . فالقرآن، كما يرى الطباطبائي، يؤيد التفكر العقلي ويعتبره جزءً من التفكير الديني، والتفكر العقلي بعد أن يصادق على صدق نبوة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) يجعل الظواهر القرآنية بما فيها الوحي السماوي، وأقوال النبي وأهل البيت (عليهم السلام) من موارد الحجج العقلية [40] .
لقد ابتعد الطباطبائي، كما هو مشهود له، عن التفسير بالرأي، أو بالروايات التي لم يصح سندها إلى النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والأئمة المعصومين (عليهم السلام)، كما أنه ابتعد عن التفسير العقلي المحض رغم إيمانه بأن العلوم والمعارف الدينية تتعلق بما وراء الطبيعة، باعتبار أنها منزهة عن الخضوع لقوانين الحركة والمادة، فهي تتمتع بأصل ثابت، وبحقيقة ثابتة غير متغيرة، ولعله لا يكون من المبالغة القول، أن أسلوب الطباطبائي في تفسير الميزان لو أنه سبق للمفسرين أن اعتمدوه أو أخذوا بشيء منه في سياق بحوثهم القرآنية، لاكتشفوا الكثير من أبكار الحقائق، ولكنهم اكتفوا بحدود الروايات وما تفيده من دلالات في سياق المعنى الديني، ما أدى إلى أن تكون التفاسير القرآنية شعراً منثوراً، أو ألفاظاً وقوالب مادية لا يستبين فيها الأمر إلاّ بمقدار ما يتعمّق فيه هذا المفسر، أو ذاك في الكشف عن الأبعاد اللغوية والبلاغية والإعجازية التي ينطوي عليها القرآن الكريم. ولكن، كما تبين لنا، في سياق عرضنا لأهم ما تميز به أسلوب الطباطبائي، أن كثيراً من التفاسير أخرجت القرآن من كونه تجلياً لتجعل منه تجافٍ، وتجاهلت أن الألفاظ إنما وضعت لأرواح المعاني، إلى غير ذلك مما لم يتنبه له كثير من المفسرين، وخاصة في مجال تجلي القرآن [41] . الذي يرى فيه الطباطبائي، تجلياً طولياً ينتهي به إلى أم الكتاب. ولهذا، فإنك تجده يركز على معارف القرآن الطولية، ويضع كل منها في مرتبته الخاصة به، وقد يطول الكلام فيما لو أردنا الحديث عما تميز به أسلوب الطباطبائي في تفسيره، الذي جعل محكمات القرآن أساساً له كما قال الرضا (عليه السلام): «مَن رد متشابه القرآن إلى محكمه فقد هُدي إلى صراط مستقيم» [42]، وهذا ما أبدع فيه الطباطبائي أيما إبداع لكونه برع في تحديد الآيات المتشابهات وتعيينها على النحو الذي يمكن المفسّر وفاقاً للشروط المعتبرة من ردها إلى المحكمات اللاتي يُمثلن أم الكتاب، وأصل كل المواضيع القرآنية [43] .
لم يسبق لأحد من الباحثين في تفسير الطباطبائي أن عرض لطريقته في الاستفادة من مبادىء القرآن العامة في تحديد ملامح أسلوبه في التفسير، أو في توضيح طبيعة العلاقة التي تربط بين هذه المبادىء والأسلوب في التفسير. وإذا كان لنا من رأي فيما يتعلق بطبيعة هذه العلاقة، أو في الاشارة إلى الكيفية التي استفاد منها الطباطبائي في تحديد ملامح أسلوبه، فذلك إنما يكون ممكناً فيما لو استطعنا التعرف إلى العناوين والمبادىء التي حددها الطباطبائي مسبقاً فيما اختاره، سواء بالنسبة للأسلوب في التفسير، أو للمنهج في التفسير، وقد سبق للباحثين في علوم القرآن، وفي مناهج التفسير أن ميزوا بين الأسلوب والمنهج عند الطباطبائي، ولكن ما سنعرض له هنا سيكون مختلفاً إلى حد ما لمعرفة ما إذا كان الطباطبائي قد حدّد ملامح أسلوبه، وهو الذي أحاط بمعرفته إحاطة واعية، قبل أن يشرع في تفسير الميزان بمنهجيته المعهودة، والتي اصطلح عليها بتفسير القرآن بالقرآن.
مما تقدم، نستطيع القول: إن الطباطبائي، كما هو معروف لعلماء التفسير، صدّر كتابه الميزان بمقدمة تعرض لبيانات وتقسيمات محددة أراد لها أن تكون مجالاً للبحث والتفسير، وقد قسم عناوين البحث على الشكل الأتي:
أولاً: المعارف المتعلقة بأسماء الله وصفاته من الحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر والوحدة وغيرها.
ثانياً: المعارف المتعلقة بأفعال الله تعالى من الخلق والأمر والإرادة والمشيئة والهداية...
ثالثاً: المعارف المتعلقة بالوسائط الواقعه بينه وبين الإنسان كالحُجُب واللوح والقلم والعرش والكرسي...
رابعاً: المعارف المتعلقة بالإنسان قبل الدنيا وفي الدنيا، وبعد الدنيا...
خامساً: المعارف المتعلقة بالأخلاق الإنسانية... [44] .
هذه هي باختصار جملة المعارف والعناوين التي كانت ماثلة لدى الطباطبائي قبل اختيار أسلوبه في التفسير، وهي غالباً ما تحضر، بل لا بد أن تمثل هذه المعارف لدى كل باحث أو مفسر فيما لو أراد البحث في معارف وحقائق القرآن الكريم، ومما يدل على ما نذهب إليه لجهة اختيار الطباطبائي مسبقاً لخياره وطريقته لأسلوبه في التفسير، هو أنه عقب على تقسيمه لمعارف القرآن الكريم بقوله: «وأما آيات الأحكام، فقد اجتنبنا تفصيل البيان فيها لرجوع ذلك إلى الفقه...» [45] . وهذا إن كان يدل على شيء، فإنما يدل على تصميم الطباطبائي على أن لا يجعل من تفسيره، سواء من حيث الأسلوب، أم من حيث المنهج، خليطاً من البحوث الإسلامية، حرصاً منه على توخي الفائدة العلمية في تفسيره، ومن أراد أن يتعرف إلى نماذج تفسيرية يتلابس فيها التفسير مع اللغة، والرواية، والتاريخ، فلينظر إلى تفسير الكشاف [46] وتعاليه، وإلى تفسير الرازي وتجافيه وتراميه [47]، ليتأكد له مدى حرص الطباطبائي على أن يكون تفسيره أسلوباً ومنهجاً مؤدياً للغرض من تأليفه، ومستوعباً لحقائق القرآن التي أراد الله تعالى لعباده أن يتعرفوا إليها، ويتفاعلوا معها ليكون لهم الفوز والرضوان والخلود في الجنان..
وإذا كان الطباطبائي قد استوعب تماماً معنى أن يكون في هذا البحر القرآني الذي لا يدرك قعره، وحدد مسبقاً مراده من تفسيره، فإن وعيه وإدراكه للمبادىء القرآنية، هو الذي حدد سبيل التيسير والتسهيل في أسلوب الطباطبائي، وذلك انطلاقاً من قناعته بأن القرآن إنما يُسر بلسان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ليبشر به المتقين وينذر به قوماً لدّاً، فإذا كان للقرآن هذا المعنى وهذا الهدف فكيف لا يكون أسلوب المفسر، وكذلك منهجهُ هادفاً إلى هذا المعنى وهذا الهدف؟ ولهذا، نجد أن الطباطبائي قد ارتكز إلى حقائق وثوابت قرآنية في توجيه أسلوبه يجعل منه تفسيراً مؤدياً للغرض، ومبيناً للحقائق القرآنية التي لا يزال الكثير منها في طي الكتاب الكريم. ومن هنا، نرى ضرورة لأن تقسم هذه الدراسة إلى البحث في فرعين، الأول في معنى التيسير والتسهيل على نحو ما مر معنا سابقاً، ولكن بمعطيات أخرى تطال حقيقة القرآن من حيث هو كتاب هداية وتغيير، والثاني، في معنى المبادىء القرآنية الحاكمة والموجهة لكل تفسير بلحاظ الأسلوب والمنهج معاً.
يرى الطباطبائي، كما يرى جميع المسلمين، أن القرآن هو كتاب هداية وتغيير، ونور من رب العالمين، كما قال الله تعالى: ﴿ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ... ﴾ [48]، إضافة إلى كثير من الآيات التي تصف القرآن بأنه هدى ونور مبين وتِبيان لكل شيء، وكما رأى الطباطبائي أنه لا يمكن أن يكون القرآن تبياناً لكل شيء، ولا يكون تبياناً لنفسه، «وكيف يكون القرآن هدىً وبيّنة وفرقاناً ونوراً مبيناً للناس في جميع ما يحتاجون ولا يكفيهم في احتياجهم إليه وهو أشد الاحتياج!! [49] .
فالقرآن هو الكتاب الكامل الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وقد جعله الله تعالى نوراً لإخراج الناس من الظلمات إلى النور، كما قال الله تعالى: ﴿ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ ﴾ [50] .
لقد انكشف هذا المعنى القرآني، بما هو هدف للعلامة الطباطبائي، واستلهم منه الهدف ما ينبغي أن يكون عليه الباحث، أو المفسر في بحوثه القرآنية، وخاصة في مجال التفسير القرآني، ولعل المتأمل والمتدبر في مقدمة الميزان فيما عرض له الطباطبائي في مناقشة بعض الأراء والمناهج التفسيرية، قادرٌ على ملاحظة جملة الأسئلة التي تنمّ عن وعي العلامة الطباطبائي بما ينبغي أن يكون عليه المسلك والمنهج، فضلاً عن الأسلوب، في تفسير وإخراج أبكار الحقائق من القرآن الكريم، وهو في معرض رده على ما ذهب إليه بعض الباحثين في مجال المعارف القرآنية والدينية بشكل عام، والذين يقولون بأصالة المادة وخواصها المحسوسة إضافة إلى ما ذهب إليه بعض المفسرين في مسالكهم فيما خلطوا فيه بين ما هو تفسير وما هو تطبيق، يرى العلامة أن لازم ذلك أن يكون القرآن الذي يعرّف نفسه بأنه هدى ونور وتبيان لكل شيء مهدياً إليه بغيره، ومستنيراً بغيره، ومبيناً بغيره، فما هو هذا الغير؟ وما هو شأنه؟ وبماذا يهدي إليه؟ وما هو المرجع والملجأ إذا اختلف فيه؟! وقد اختلف واشتد الخلاف!!!.
إذاً، المبدأ العام الذي حكم رؤية الطباطبائي في تفسيره منهجاً وأسلوباً وهدفاً، هو أن القرآن كتاب هداية ونور، فضلاً عن كونه تغيير وإخراج للناس من الظلمات إلى النور بما احتوى عليه من نظم وقوانين وتعاليم وأحكام وسنن أخلاقية وتاريخية، وأداب وأخلاق، وغير ذلك مما لم يتعرف إليه الإنسان في كتاب آخر، وقد ألمح الطباطبائي إلى معنى أن يكون العلم نوراً وكشفاً للإنسان في حياته العلمية والعملية، وذلك من حيث أن العلم له قيمة معتبرة إلى حد كبير، يقول العلامة: «عظّمَ القرآن الكريم مكانة العلم تعظيماً لم يسبق له مثيل في الكتب السماوية الأخرى، ويكفي أنه نعت العصر العربي قبل الإسلام بالجاهلية» [51] .
وكيفما كان، فإن الطباطبائي يبقى له ما يميزه عمن سبقه من المفسرين في إخراج الكنوز القرآنية، لتكون بمتناول الباحثين عنها والطالبين لها، فهو من خلال الفضاء القرآني اللامتناهي استطاع أن يوجه البحوث لتكون أكثر واقعية فيما تعرض له من قضايا ومسائل دينية، بحيث يستطيع كل باحث أو مفسر أن يسأل القرآن، وأن يعرض بين يديه ما هو مبحوث عنه لتكون له الإجابة بعيداً عن المؤثرات الخارجية، وعن طريقة البعض ممن حاول أن يرمي بثقل التجارب العلمية والإنسانية على القرآن ظناً منه أن القرآن هو كتاب علم أو تاريخ، أو تجربة، ساهياً عما للقرآن من أبعاد أخرى تجعله حاكماً على كل طرح أو رؤية، بحيث ينتهي إليه كل رأي ديني [52] .
فالقرآن هو كتاب هداية وحسب، وتبيان لكل شيء فيما يحتاج إليه الإنسان في حركته، بما أرشده إليه من سنن وقوانين وتعاليم وأحكام تُرشِده في طريق الحياة، وتجعله مستوياً على سوقه فيما يريد الخوض فيه والوصول إليه من سعادة في الدنيا، وخلود في الآخرة. أما أن يُجعل القرآن رهينة مسالكهم وتجاربهم، وامتحاناتهم العملية والعلمية على نحو ما ذهب إليه الكثير من العلماء، سواء في مسالك التفسير، أم في مسالك التجارب والأحداث، فذلك مما لا يستقيم مع أطروحة القرآن للحياة، ولا مع ما هدف إليه القرآن من هداية ونور وتبيان، لأن القرآن، كما يرى الطباطبائي، لا يحتاج إلى أن يكون له تسويغ في الواقع ليكون حقاً، ولا إلى امتحان عصري كي يكون هداية ونوراً, إنه القرآن الذي يُفسر بعضه بعضاً [53]، ويصدّق بعضه بعضاً، ويشهد بعضه على بعض، وينطق بعضه ببعض، وكونه كذلك فهو لا يحتاج لتفسير وتبيان من تجارب الناس، أو غير ذلك مما يعتقدون فيه الإحاطة، سواء في علوم الحياة، أم في علوم الجماد.
إن الطباطبائي، فيما عرض له من رؤية تفسيرية متميزة في الأسلوب والمنهج معاً، ارتكز إلى مبادىء ثابتة للقرآن الكريم، كانت واضحة لديه، ولم تتأتَّ له من سياق البحث القرآني ليبرزها كهدف قرآني، باعتبارها واضحة في تنزيل القرآن، وفي هداية القرآن خلافاً لما زعمه البعض من تعقيد لابس الرؤية القرآنية أو الحقيقية القرآنية مما جعلها بحاجة إلى توضيح، أو تأويل، أو تفسير كيما تكون واضحة وهادفة، بحيث تسجّل للمفسر وكأنها إنجاز قرآني في سياق البحث التفسيري، ولهذا يقول الطباطبائي: «وليس بين آيات القرآن آية واحدة ذات إغلاق وتعقيد في مفهومها بحيث يتحيّر الذهن في فهم معناها، وكيف! وهو أفصح الكلام ومن شرط الفصاحة خلوا الكلام عن الإغلاق والتعقيد، حتى أن الآيات المعدودة من المتشابه في القرآن كالآيات المنسوخة وغيرها. هي في غاية الوضوح من جهة المفهوم، وإنما التشابه هو في المراد منها وهو ظاهر، وإنما الاختلاف في المصداق الذي ينطبق عليه المفاهيم اللفظية...» [54] .
نلاحظ كيف أن الطباطبائي قد تحرى الهدف مسبقاً في أُسلوبه ومنهجه التفسيري، خلافاً لكثير من المفسرين الذين اعتقدوا وهماً أن القرآن فيه مغاليق وتحتاج إلى مفاتيح عبقريتهم اللغوية والمنطقية والروائية والفلسفية والتاريخية، وغير ذلك مما احتشدوا به في محافل الآيات القرآنية لجعلها نوراً مبيناً يهتدي به الناس، وغالباً ما كانت النتيجة عكسية ومخالفة لما أرادوه من بحوثهم، حيث تجد الكثير من التفاسير، التي لم تقدم للناس سوى التعقيد سواء في المفهوم، أم في المصداق، في اللفظ أم في المعنى، وخاصة تلك البحوث القرآنية التي احتاجت إلى طلاسم اللغة العربية وآدابها بما اعتقدته حيرة وإغلاقاً في القرآن!!.
لقد بنى الطباطبائي، بما قدمه في تفسيره، أن القرآن مبين لكل شيء وهو الدليل والبرهان على كل شيء، وليس على الباحث في علوم القرآن، إلاّ أن يهتدي إلى نور القرآن من منطلق أن القرآن هو تبيان لنفسه قبل أن يكون تبياناً لكل شيء، كما قال تعالى: ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [55]، وأي جهاد أعظم من بذل الجهد في فهم كتابه، أو أي سبيل أهدى إليه من القرآن. وهكذا، فإن ما تقصّد له الطباطبائي، هو أن ينطلق الباحث من القرآن إلى القرآن طلباً للهداية والنور المبين ليكون ممن اهتدوا إلى سبيله، وفازوا بيقينه على نحو ما فعل الطباطبائي وغيره من المفسرين، الذين اهتدوا بالقرآن إلى كل الحقائق، سواء في مجال الدين، أم في مجال الدنيا، لأن القرآن هو كتاب كامل وشامل، كما قال الله تعال: ﴿ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِيناً ﴾ [56] .
كنا قد أشرنا فيما سبق إلى مجموعة المعارف التي عرض لها الطباطبائي في مقدمة تفسيره، والتي جعل منها منطلقاً للبحث وهدفاً له، ولئن كانت هذه العناوين، أو هذه المعارف قد وجهت بحوث الطباطبائي القرآنية، فهو إنما صدّر كتابه بهذه العناوين توضيحاً للهدف وتبياناً لحقيقة أن القرآن لا يمكن التنبؤ بحقائقه وعلومه، وذلك لما بينه القرآن عن نفسه في أنه كتاب يُسّر بلسان الرسول ليكون نوراً وهداية للعالمين وقد جعل الله تعالى نبيه (صلى الله عليه وآله وسلم) معلماً لكتابه بعد أن علمه القرآن، فقال الله تعالى: ﴿ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ﴾ [57]، وقوله تعالى: ﴿ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ ﴾ [58] .
وإذا كان الله تعالى قد أقام النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) في هذا المقام التعليمي لكتابه، فإن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) بدوره قد أقام أهل بيته المعصومين (عليهم السلام) في هذا المقام، يقول الطباطبائي: «إن النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) أقامهم هذا المقام في الحديث المتفق عليه بين المسلمين بقوله (صلى الله عليه وآله وسلم) : إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي أهل بيتي، وإنهما لن يفترقا حتى يردا عليَّ الحوض» [59]، وهذا ما صدّقه الله تعالى بقوله: ﴿ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً ﴾ [60] . إلى غير ذلك من الآيات والأحاديث التي تعطي لأهل البيت هذا المقام التعليمي بعد الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم).
وانطلاقاً من ذلك، نرى أن الطباطبائي، قد عنون بحوثه القرآنية بالمبادىء والثوابت العامة التي هدف القرآن إلى تعليمها وجعل الناس يقيمون حياتهم الروحية والمادية على أساسها، وهناك فرق كبير بين أن ينطلق الباحث أو المفسر في أسلوبه ومنهجه في تفسير القرآن من إدراك ووعي بهذه المبادىء والحقائق، وبين أن تتظهّر له هذه الحقائق والمبادىء في سياق التفسير. نعم يمكن أن تتكشف له أبكار وحقائق قرآنية جديدة، ولكن هذا شيء، والوعي بالمبادىء الحاكمة لخلفية المفسر وذهنيته شيء آخر، ويمكن أن تساق أمثلة كثيرة لتأكيد ما نروم بيانه، وعلى سبيل المثال لا الحصر، ماذا لو أن المفسر انطلق في أسلوبه ومنهجه في تفسير القرآن، وهو محكوم سلفاً بأن آية التطهير ليست في مقام تعيين معلمين للبشر بعد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)؟
هناك أسئلة كثيرة يمكن أن تطرح في سياق طرح الإشكالية وما يمكن أن يحيط بها من فرضيات بحثية في دائرة العقل والاستدلال. ولكن يكفي أن نشير إلى حقيقة المبادىء القرآنية العامة التي احتكم إليها الطباطبائي مسبقاً في تفسيره، وخاصة في أسلوب التفسير الذي ابتعد فيه عن التعقيد والإبهام، وذلك من منطلق أن القرآن ليس فيه آية غامضة أو مستعصية على الفهم، فكيف يلجأ المفسّر في أسلوبه التفسيري إلى ما هو معقّد؟ وهل يكون في مقام مَن يحق له أن يفسّر القرآن، وأن يكشف عن حقائقه التي لا تنفد كما قال الله تعالى: ﴿ قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً ﴾ [61] .
وهكذا، فإن الغاية من عرض رؤية الطباطبائي، والكشف عن ملامح أسلوبه في التفسير، إنما تكون ممكنة فيما لو تعرفنا إلى ما اختاره من تقسيمات وبيانات وعناوين المعارف القرآنية في سياق البحث والتفسير، وهذا ما ألمحنا إليه في مقدمة البحوث عنه، فهو كما علمنا، يشرع في البحوث عن المعارف، وفيما يتعلق بالدين والدنيا والآخرة والأخلاق والآداب إلى غير ذلك، وهنا يمكن لنا أن نختصر البحث في الإشارة إلى أهم المبادىء التي هي بينة بنفسها في القرآن الكريم، والتي تشكل لكل مفسّر قاعدة ثابتة ينطلق منها ليكون بحثه على قدر من الأهمية فيما يعرض له من حقائق قرآنية، وهذه المبادىء والثوابت كما تبينت في بحوث الطباطبائي هي الآتية:
أولاً: الوحي المطلق لكتاب الله تعالى.
ثانياً: الهداية وعالمية الرسالة وشمولها.
ثالثاً: الخلود والبقاء وما أخبر القرآن عنه.
رابعاً: الوضوح والبيان وعدم الاختلاف.
خامساً: تلقي القرآن وسند نبوة الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله وسلم).
لا شك في أن هذه ليست حصراً المبادىء والثوابت التي يمكن أن نخلص إليها في بحوث التفسير عند الطباطبائي، وإنما هي بعض مما يمكن تلمسهُ بوضوح فيما انطلق منه العلامة في أسلوب تفسيره لا لبيانه، لكونه بيناً بنفسه، وإنما بهدف اكتشاف أبكار الحقائق القرآنية من خلال منهج تفسير القرآن بالقرآن انطلاقاً من الحديث الشريف الذي قال فيه الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم): «فإذا التبست عليكم الفتن كقطع الليل المظلم، فعليكم بالقرآن، فإنه شافع مشفع وماحل مصدق، مَن جعله أمامه قاده إلى الجنة، ومَن جعله خلفه ساقه إلى النار، وهو الدليل يدل على خير سبيل، وهو كتاب تفصيل وبيان وتحصيل وهو الفصل ليس بالهزل وله ظهر وبطن، ظاهره أنيق وباطنه عميق...» [62] .
إذاً هذه هي المبادىء الحاكمة التي استلهم منها الطباطبائي أسلوبه ومنهجه في التفسير، لكون القرآن، كما بين الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) هو كتاب تفصيل وبيان وتحصيل، إضافة إلى كونه دليلاً على خير سبيل، فإذا وعى الباحث هذه الحقيقة وانطلق في بحوثه لا لبيانها، فإنه بذلك يكون عالماً بها ومدركاً لها في مبتدأ سلوكه وجسده العقلي، فتستبين له الآيات فتكون أكثر ظهوراً فيما تنطوي عليه من ظهر وبطن، وكيف لا يكون الأمر كذلك، وقد بين الطباطبائي في بحوثه أن التجلي في الكتاب لحقيقة الحي الذي لا يموت هي في هذا الكتاب الخالد؟
بل كيف لا يكون الأمر كذلك، وقد بين الأئمة (عليهم السلام): أن القرآن تجلى للعباد من غير أن يكونوا رأوه، إلى غير ذلك من التجليات الحاكمة على روح الإنسان وعقله فيما ظهر من آيات الله تعالى، سواء في ما انتهى إليه أهل الاتحاد بالحقيقة القرآنية، أم فيما انتهى إليه من شهد الجمال والجلال بجذب خاص، أم فيما انتهى إليه أولئك الذين استغرقتهم الأنفس والآفاق، بعيداً عن قوله تعالى: ﴿ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ﴾ [63] .
لقد أوضح الطباطبائي أن الوحي مطلق ولا يختلف في ذلك اثنان من أهل الملة، فهو من عالم الغيب في أصله الثابت الذي لا تطاله أيادي التغيير إلى عالمي الملكوت والملك، وهو حبل ممدود من خالق الكون إلى عالم الخلق للربط بين عالمي المادة والمعنى، وهذا ما فصل فيه الكلام الطباطبائي على نحو يجعل الباحث على نور مما ذهب إليه العلامة في كلامه عن خاصية الوحي والغيب والتلقي، فهو يرى أن القرآن يتحدث عن الوحي ومنزل الوحي أكثر من غيره حتى الكتب السماوية المقدسة، وحتى نجد فيه آيات تتحدث عن كيفية الوحي نفسه [64] .
فالوحي، عند الطباطبائي، حقيقة ثابتة ومسلمة، فهل يكون البحث والتفسير من المفسّر هادفاً إلى بيانها أو إلى إثباتها، أم أن ذلك بين بنفسه؟
لا شك أن البحث ليس بهدف تأكيد ذلك وإثباته لما تقدم من أن الظاهر بنفسه والبين بنفسه لا يحتاج إلى مَن يبينه، وهل يكون لغيره من البيان والظهور ما ليس له؟ وكما قال الإمام الحسين (عليه السلام) في دعاء عرفة: هل يكون لغيرك من الظهور ما ليس لك متى غبت حتى تحتاج إلى دليل يدل عليك، عميت عين لا تراك عليها رقيباً، وخسرت صفقة عبد لم تجعل له من حبك نصيباً...» [65] .
ذلك هو معنى أن يؤسس المفسّر لبحوثه في دائرة الحق، بحيث ينطلق بوحي من الكتاب إلى اكتشاف ما للحقائق والمعارف القرآنية من دلالات في عالمي الباطن والظاهر، وليس كما يفعل بعض المفسرين فيما يلجأون إليه من تفسير بوحي من الواقع، أو بوحي من التجربة، أو غير ذلك مما لا يصلح أن يكون مبدأً، أو مسلمة في البحث القرآني.
وهكذا الحال في جميع ما تقدم من معارف قرآنية اشتمل عليها القرآن، وقد أحسن الطباطبائي، بل أجاد فيما عرض له من حقائق، وفيما ميَّز به بين أسلوب ومنهج في تفسير القرآن، لأنه غالباً ما يؤدي الأسلوب إلى خلاف ما يتوخاه المؤلف في منهجه وخاصة في علوم القرآن، إذ لا يمكن للمفسّر إلاّ أن يكون مستلهماً للحقائق الثابتة والمبادىء العامة التي اشتمل عليها الوحي، سواء فيما يخص الدين، أم فيما يخص الدنيا، وقد سبق لنا أن بينا معنى أن يكون القرآن هادياً ونوراً مبيناً، وبياناً لكل شيء، وكذلك فيما يعنيه الشمول وعدم الاختلاف لكون القرآن من عند الله تعالى. وكذلك الأمر في جميع ما عرض له الطباطبائي في تفسيره لجهة تلقي القرآن وسند النبوة والإمامة المعصومة والخلود، وغير ذلك مما استلهمه الطباطبائي، وعبر عنه في تقسيمه للمعارف القرآنية في مقدمة تفسيره، وليس على الباحث إلاّ أن يستخلص من بحوث الطباطبائي الأبكار والحقائق والمعارف القرآنية التي كشف عنها في منهجه الرسالي، والتي خلص فيها إلى القول بأن القرآن هو كتاب هداية، أما الخاصة، فالقرآن شواهد وبينات في الهدى والفرقان في حقهم [66] .
فالقرآن كتاب شامل وكامل، وتعاليمه حقة، وحقائقه ثابتة وباقية، تجري في حياة البشر مجرى الشمس والقمر، وكما قال الرضا (عليه السلام): «إن الله تبارك وتعالى لم يجعله لزمان دون زمان ولناس دون ناس، فهو في كل زمان جديد، وعند كل قوم غضٌ إلى يوم القيامة» [67] . إنَّ هذا الحديث وغيره من أحاديث الأئمة (عليهم السلام)، كان موضع اهتمام عند الطباطبائي في أسلوبه التفسيري، لاعتقاده الثابت بأن أي اختلاف بين القرآن والسنّة، معناه الفصل بين عنصري حبل الله الممدود اللذين لا ينفصلان كما قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «لا يفترقان حتى يردا عليَّ الحوض». وهذا ما اعتمده المفسّر في أسلوبه، ومكّنه من اكتشاف حقائق قرآنية في زمن قصّرت عنه بحوث القوم في مجال التفسير والفهم للمعارف القرآنية، فما بالك فيما سيجود به الزمان اللاحق من بيانات وتفصيلات وحقائق قرآنية لا تزال في طي الباطن، وفي جميع الأحوال يبقى أسلوب ومنهج الطباطبائي هو الأساس في ابتغاء الحقيقة القرآنية المنشودة، وذلك فيما أشار إليه من تمييز بين تفسير وجري، أو اختلاف في المصداق الذي ينطبق عليه المفهوم، فهذا ما ينبغي على كل مفسر برأي الطباطبائي أن يتنبه له، لا أن يكون البديل لعدم التنبه هو القول بغموض القرآن وتعقيد آياته، أو اخضاعه للواقع لإيجاد المسوّغات العصرية له [68] .
[1] سورة التين، الآية: 4.
[2] سورة الحشر، الآية: 7.
[3] سورة الإسراء، الآية: 9.
[4] سورة يوسف، الآية: 76.
[5] الإمام علي، نهج البلاغة، المعجم المفهرس لألفاظ نهج البلاغة، كاظم محمدي، ومحمد دشتي، دار الأضواء، بيروت، 1986، الخطبة 125.
[6] انظر آملي، عبد الله، محمد حسين الطباطبائي، مفسّراً وفيلسوفاً، دراسات في فكره ومنهجه، مركز الحضارة لتنمية الفكر الإسلامي، تأليف مجموعة مؤلفين، تعريب عباس صافي، بيروت، ط21، سنة 2012، ص73.
[7] را: الحر العاملي، وسائل الشيعة، مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) لإحياء التراث، قم، 1414هـ، ج27، ص195.
[8] الإمام علي (عليه السلام) نهج البلاغة، المعجم المفهرس. م.س، الخطبة: 158.
[9] يقول الملا صدرا في شرح أصول الكافي: «فالإمام هو الكتاب الناطق، والكتاب هو الإمام الصامت، فهما متصاحبان متلازمان معرفة وجهالة، فمن ليس له استيهال معرفة الكتاب وأن يسأل عن علومه ومسائله فليس من شأنه أن يعرف الإمام وحقه، فلا يجب على مثله أن يعرف الإمام الحقيقي... فالقرآن يهدي إلى التي أقوم، إلى الإمام، كما قال تعالى: ﴿ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ ﴾. انظر: شرح أصول الكافي، كتاب الحجة، مؤسسة مطالعات، إيران، (لا ـ ت)، ص513.
[10] سورة فصلت، الآية: 53.
[11] سورة النمل، الآية: 6.
[12] الطباطبائي، تفسير الميزان، م.س، ج14، ص116.
[13] سورة الزخرف، الآيات: 1 ـ 4.
[14] را: آملي، عبد الله، مجموعة مؤلفين، م.س، ص73.
[15] نهج البلاغة: الخطبة: 147
[16] سورة الواقعة، الآية: 79.
[17] الإمام علي (عليه السلام) نهج البلاغة، الخطبة: 1.
[18] الحر العاملي، وسائل الشيعة، مؤسسة آل البيت (عليهم السلام) لإحياء التراث، قم، ط2، 1414هـ، ج1، ص61.
[19] الطباطبائي، تفسير الميزان، م.نس، ج12، ص119.
[20] سورة الواقعة، الآية: 80.
[21] الإمام علي (عليه السلام) نهج البلاغة، الخطبة: 154.
[22] الحر العاملي، وسائل الشيعة، م.س، الباب13، الحديث250.
[23] يقول الطباطبائي: «وقوله تعالى: ﴿ لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُواْ اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً ﴾ سورة الأحزاب، الآية: 21. فإذا لم تكن أقوال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وأفعاله وحتى صمته وإقراره، حجة كالقرآن الكريم، لم نجد مفهوماً صحيحاً للآيات المذكورة، لذا، فإن أقواله حجة لازمة الإتباع، للذين قد سمعوه (صلى الله عليه وآله وسلم) أو قد نقل إليهم عن طريق رواة ثقاة، وكذلك ينقل عنه عن طرق متواترة قطعية أن أقوال أهل بيته (عليهم السلام) وواجبه الاتباع، وأن أهل البيت (عليهم السلام) لهم المرجعية العلمية في الإسلام ولم يخطأوا في تبيان المعارف والأحكام الإسلامية فأقوالهم حجة يعتمد عليها سواء أكان مشافهة أو نقلاً... را: الطباطبائي، محمد حسين، الشيعة في الإسلام، مركز بقية الله الأعظم، بيروت، 1999، ط1، ص78.
[24] را: الطباطبائي، محمد حسين، تفسير الميزان، م.س، ج14، ص116.
[25] الإمام علي (عليه السلام) ، نهج البلاغة، الخطبة: 182.
[26] را: الطباطبائي، الشيعة في الإسلام، م.س، ص73.
[27] الطباطبائي، تفسير الميزان، م.س، ج2، ص19.
[28] م.ع، ص19.
[29] سورة النساء، الآية: 82.
[30] سورة فصلت، الآية: 42.
[31] را: الآملي، عبد الله، سلسلة أعلام الفكر والإصلاح في العالم الإسلامي، الطباطبائي، مفسّراً وفيلسوفاً، تأليف مجموعة مؤلفين، تعريب عباس صافي، بيروت، 2012، ص96.
[32] را: الطباطبائي، تفسير الميزان، م.س، ج21، ص20.
[33] م.ع، م.س، ج2، ص19.
[34] م.ع، ص20.
[35] الطباطبائي، الميزان، م.س، ج12، ص325.
[36] يقول الطباطبائي: إن الآية من آياته لا تكاد تصمت عن الدلالة ولا تعقم عن الانتاج، كلما ضمت آية إلى آية مناسبة انتجت حقيقة من أبكار الحقائق، ثم الآية الثالثة تصدقها وتشهد بها... وسترى من خلال البيانات في هذا الكتاب نبذاً من ذلك، على أن الطريق متروك غير مسلوك، ولو أن المفسرين ساروا هذا المسير لظهر لنا إلى اليوم ينابيع من بحاره العذبة وخزائن من إثقاله النفيسة». را: الميزان، م.س، ج1، ص75.
[37] را: الطباطبائي، تفسير الميزان، م.س، ج5، ص32.
[38] لقد عرض الآملي باختصار إلى أهم مميزات أسلوب الطباطبائي في تفسير القرآن، فرأى أن أسلوبه تميز في طول باعه بالعلوم العقلية، وكذلك بالفقه والأصول والعرفان، وبمعرفته بجميع محكمات القرآن الكريم، وباطلاعه على مبادىء البرهان وشروط مقدماته، إضافة إلى خبرته في تحديد المفهوم والمصداق. كما أنه لم يخلط بين التفسير والتطبيق، إلى غير ذلك مما يطول ذكره في باب التمايز للعلامة الطباطبائي، وخاصة إيمانه بأن المعارف والعلوم الدينية تتعلق بما وراء الطبيعة، ولذلك فهي منزهة عن الخضوع لقوانين الحركة والمادة، فلا مجال للزيادة والنقصان فيها، وقد رأى في هذا السياق إلى الفكر الوهابي على أنه يمثل شكلاً من أشكال المادية لا يمكن أن يدرج ضمن إطار المذاهب، بل هو فكر يخالف العقل والروح معاً... را: الآملي، عبد الله، مركز الحضارة لتنمية الفكر الإسلامي، بعنوان: محمد حسين الطباطبائي، مفسراً وفيلسوفاً، تعريب صافي عباس، تأليف مجموعة مؤلفين، ط1، بيروت 2002، ص96.
[39] را: الطباطبائي، تفسير القرآن، م.س، ج10، ص129.
[40] را: الطباطبائي، الشيعة في الإسلام، م. س، ص94.
[41] يقول الطباطبائي: «إن تجلي الحي الذي لا يموت» هو متمثل في الكتاب الخالد.
[42] را: الحر العاملي، محمد بن الحسن بن علي بن الحسين، وسائل الشيعة، (ت 1104 هـ) م.س، ص115.
[43] را: الطباطبائي، تفسير الميزان، م.س، ج3، ص37
[44] الطباطبائي، تفسير الميزان، م.س، ج1، ص16.
[45] م.ع، ص16.
[46] انظر الزمخشري، جار الله محمود بن عُمر بن محمد (ت 538 هـ) ضبط وتصحيح محمد عبد السلام شاهين، دار الكتاب العلمية، بيروت، (لا ـ ت).
[47] انظر: الرازي، فخر الدين، التفسير الكبير، دار الكتب العلمية، بيروت 2004م.
[48] سورة الإسراء، الآية: 9.
[49] الطباطبائي، تفسير الميزان، م.س، ج1، ص11 ـ 12.
[50] سورة البقرة، الآية: 257.
[51] الطباطبائي، محمد حسين، القرآن في الاسلام، م.س، ص28.
[52] م.ع، الميزان، م.س، ج3 ص96.
[53] را: المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، (ت 111 هـ)، مؤسسة الوفاء، بيروت، 1404هـ، 1990، ص352.
[54] الطباطبائي، تفسير الميزان، م70، ج1، ص12.
[55] سورة العنكبوت، الآية:69.
[56] سورة المائدة، الآية: 3.
[57] سورة البقرة، الآية: 97.
[58] سورة الجمعة، الآية: 2.
[59] را: الاسترآبادي، شرف الدين، تأويل الآيات الظاهرة، في فضائل العترة الطاهرة، (ت: 940 هـ)، مؤسسة النشر الإسلامي، قم، 1409 هـ، ج2، ص616.
[60] سورة الأحزاب، الآية: 33.
[61] سورة الكهف، الآية: 109.
[62] انظر: ابن أبي حديد المعتزلي، شرح نهج البلاغة، مكتبة آية الله المرعشي النجفي، قم، 1404هـ، ج1، ص289. وقا: مع الطباطبائي، الميزان، م.س، ج1، ص13.
[63] سورة فصلت، الآية: 53.
[64] الطباطبائي، القرآن في الإسلام، دار الزهراء، بيروت، ط1، 1398هـ، ص104.
[65] م.ع، ص28.
[66] م.،ع.س، ج2، ص24.
[67] الطباطبائي، القرآن في الإسلام، م. س، ص28.
[68] يقول الطباطبائي: «إن اختلف الباحثون في التفسير في مسالكهم بعدما عمل فيهم الإنشعاب في المذاهب ما عمل، ولم يبق بينهم جامع في الرأي والنظر إلا لفظ لا إله إلا الله ومحمد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، واختلفوا في معنى الأسماء والصفات والأفعال والسماوات وما فيها، والأرض وما عليها، والقضاء والقدر، والجبر والتفويض... وبالجملة في جميع ما تمسّه الحقائق والمعارف الدينية ولو بعض المسّ، فتفرقوا في طريق البحث عن معاني الآيات، وكلٌ يتحفّظ على متن ما اتخذه من المذهب والطريقة»، را: الميزان، م.س، ج1، ص8.
